Главная > Религия и мифология > Соціальне вчення Католицької церкви

Соціальне вчення Католицької церкви


24-01-2012, 17:56. Разместил: tester5

Зміст

Введення

1. Поняттяі принципи християнського соціального вчення

2.Історія еволюції соціального вчення церкви

2.1Еволюція соціальних поглядів в епоху середньовіччя

2.2Новечас

2.3Розвиток соціального вчення від Французької революції до енцикліки LaboremExercens

2.3.1Соціальні зміни в XVIII і XIX століттях

2.3.2Ставлення Католицької церкви до Французької революції

2.3.3Ліберальні католики

2.3.4Ставлення Ватикану до лібералізму

2.3.5Соціальне вчення церкви і Другий Ватиканський Собор

2.3.6Соціальне вчення Івана Павла ІІ

3. Соціальневчення церкви і його вплив на світ на сучасному етапі

Висновок

Списоквикористаних джерел


Введення

Католицизм (від грец. katholikГіs-загальний, вселенський), одне з основних (поряд з православ'ям іпротестантизмом) напрямів у християнстві. Наймасовіша за чисельністюконфесія налічує у 2009 році 1 мільярд 200 мільйонів чоловік.Католицька церква зробила величезний вплив на європейську цивілізацію іна всю світову історію в цілому. Особливо велика кількість католиківсконцентровано в Європі (Італія, Іспанія, Польща, Угорщина та ін) і ЛатинськоїАмериці. Главою Католицької церкви є папа римський, який очолює СвятийПрестол і місто-держава Ватикан у Римі. З 2005 року Папою Римським єБенедикт ХVI.

Хоч роль церкви внашому світі зменшилася, вона досі відіграє важливу роль у світовій політиці.Тому великий інтерес для вивчення викликає Соціальне вчення Католицькоїцеркви. Також після розвалу Радянського Союзу Римсько-Католицький Костел почаввідроджуватися і в Білорусі. Католицизм є другою за чисельністю в нашійкраїні конфесією і його роль з кожним роком збільшується. Тому питаннявивчення його вчення з кожним роком все актуальнішою. ​​

В даній курсовійроботі ми розглянемо історію, сутність, роль і актуальність в сучаснихумовах, і звичайно ж, саме Соціальне вчення.


1. Поняття та принципихристиянського соціального вчення

Християнське соціальневчення - це не перелік практичних вказівок для вирішення В«соціальногопитання В»і не вдала підбірка певних знань з галузі сучасноїсоціології, придатних для християнсько-соціального навчання, а В«інтегративнаскладова частина християнського вчення про людину В»(1).

Особливе значення маєХристиянське соціальне вчення, проголошене церквою В«з перших столітьВ» (1),в епоху індустріалізму, що підтверджується великими енцикліці з соціальнихпитань В«Rerum novarumВ» (1891), В«Quadragesimo annoВ» (1931), В«Mater etMagistra В»(1961),В« Pacem in terris В»(1963),В« Populorum progressio В»(1967) таВ«Laborem exercensВ» (1981), а також пастирські Постановою ДругогоВатиканського Собору В«Gaudium et spesВ» про роль Церкви у сьогоднішньому світі. Через20 років після В«Populorum progressioВ» Іван Павло II в енцикліці В«Sollicitudo reisocialis В»(1987) знову висловлює соціальну заклопотаність Церкви з приводусправжнього розвитку людини і суспільства (2) в умовах, що змінилися. Сотарічниця В«Rerum novarumВ» стала приводом для появи В«Centesimus annusВ»(1991), його, мабуть, найзначнішою енцикліки з соціальних питань.

Християнське соціальневчення охоплює як онтологічні, так і нормативні дисципліни, при цьомувоно користується соціально-філософськими і соціально-теологічними методами. Надокір, ніби соціальна філософія не типово В«християнськаВ», слід заперечити,що, згідно з вченням Другого Ватиканського Собору, завданням Церкви єВ«Виявить правду, яка є Христом, і автентично вчити їй, іодночасно авторитетно роз'яснювати і затверджувати принципи морального ладу,які випливають із самої сутності людини В»(3). Християнське соціальне вченнявиходить з того, що основи природного права і істини одкровення несуперечать один одному а доповнюють один одного і мають одну підставу від Бога.

Метою Християнськогосоціального вчення - перш за все в його суспільно-політичному,соціально-етичному та соціально-педагогічному аспектах - є не земноюрай і не прославляння В«світського світуВ», а той соціальний лад, при якомулюдина може виконувати волю Бога і вести християнський спосіб життя. Слідуючивченню потрібно відкидати як соціал-утопізм, так і замкнутий християнство,яке не хоче визнавати за християнською вірою перетворюючої сили в областісуспільного життя і хоче кинути світ напризволяще.


2. Історія еволюціїсоціального вчення церкви

2.1 Еволюція соціальнихпоглядів в епоху середньовіччя

Соціальне вченняРимсько-католицької церкви являє собою доситьстрокату мозаїку суспільно-політичних, економічних і етичних концепцій.Слід зауважити, що у його витоків перебуває вчення Фоми Аквінського (1225-1274гг.), а точніше, його етика Закону. Суть його вчення можна звести до наступного:

Області науки і віри уАквінського абсолютно ясно визначені. Завдання науки зводяться до поясненнязакономірностей світу. Однак над царством філософського пізнання знаходитьсяінше царство, яким займається богослов'я. Філософія повинна служити вірі,теології тим, що релігійні істини представляє в категоріях розуму, і тим,що спростовує як помилкові аргументи проти віри. Фома намагається синтезуватимораль і релігію. Етика Ф. Аквінського тим не менш внутрішньо глибокосуперечлива, що є результатом вихідної установки. По суті справи, всіетичні побудови Фоми спростовують його задум і доводять неможливістьгармонії релігії і моралі, союз яких може затверджуватися лише шляхомпідпорядкування, а не рівності.

Ф. Аквінський показав,що мораль і релігія утворюють різні сфери, що людські чесноти негарантують справжнього блаженства, а без божественної благодаті не можевідбутися добродійне життя, Фома Аквінський фактично обгрунтовує їхнесумісність. У цьому полягає одна з найважливіших, що мають історичнезначення уроків етики Фоми Аквінського. Фома Аквінський вважав, що в релігіїзнаходять В«дозвілВ» ті проблеми, перед якими в безпорадностізупиняється мораль. Релігія як би черпає силу з безсилля моралі, знездатності людей впоратися з труднощами свого буття. Народжена злюдських страждань, релігія задає страдницьке ставлення до життя (4).

В останній чвертіXIX в. це вчення італійського домініканця було прийнято в якості офіційноїфілософсько-теологічної доктрини католицької церкви. В енцикліці В«AeterniPatris В»(1879 р.) Папа Лев XIII оголосив Хому Аквінського вічним і незаперечнимавторитетом. Але як було сказано вище, це вчення одержало свою популярністьтільки лише в XIX-XX століттях.

До вчення Ф. АквінськогоЄвропа ніколи не була, більш єдиною, і більш роз'єднаної, ніж в XII столітті.Головним чинником єдності було християнство з усією його культурою і мовою,яким була латинь. Це знаходило вираз і в політичній сфері у вигляді ідеїsacrum imperium і закликів до звільнення з-під влади невірних (Реконкіста,хрестові походи). З цим з'єднувалася ідея братерства християнських народів ірізні форми політичного місіонерства. Об'едіняюще діяла в якійсьступеня і феодальна система і навіть торгівля, яка охоплювала певнимивидами товарів всю Європу і навіть почала виходити за її межі.

При цьому, однак,Європа того часу жахливо роз'єднана і розділена. Ідея sacrum imperiumколивається між цезарепапізмом і папоцезарізма і в результаті стаєскоріше ідеологією завоювання язичницьких країн, ніж основою єднання християнськихнародів. Церква не тільки не в змозі зберегти мир, але і сама веде війниза право на власну реформу і організовує хрестові походи, які були,можливо, якимсь запобіжним клапаном, необхідним для того, щоб знижуватинапругу всередині християнства, хоча не це, напевно, було їх головним мотивом.Папа роздає корони і в той же час змушений боротися за право призначатиєпископів. Монастирі реалізують ідею відходу від світу і вимагають від своїх членівобітниць послуху і відмови від земних благ, але, може бути, саме тому майжез кожн...им днем ​​вони стають і економічно, і політично все більш потужноюсилою, а їхні реформи одна за одною не досягають міцного успіху.

Зароджується рухповернення до витоків, до споконвічного євангельським завзяттю (vita evangelica).Зростає число прихильників добровільній бідності, серед людей так добре вжепізнали смак багатства. Нові Жебручі ордени, які поставили собі за метупоширення вчення Христа, перетворення християнської життя в Європі,зіграли величезну роль у поглибленні християнізації нашого континенту. Це булоособливо важливо в період, коли цілі народи приймали християнство з чистополітичних міркувань і коли відбувалося насильницьке навернення у віру.Це було важливо і тому, що для християнства в цей час з'явилася загроза збоку ісламу, і захист християнства і реконкіста зі зброєю в рукахпредставлялася всім, не виключаючи святих (згадаємо тут хоча б св. Бернара),справою цілком природним. У 1414 році ректор Краківського університету ПавлоВлодковец представив свій знаменитий трактат De potestate Рара et imperatorisrespectu infidelium, де вперше науково сформулював права людини. У ньому вінвідстоює життєві права язичницьких народів і відмовляє християнам в правісилою навертати їх у віру. Влодковіц більш ніж на сто років випереджає відомевчення про право народів, яке проповідував теолог з Саламанки Франсиско деВіторіа.

Зрілі і зваженіположення Влодковіца, що передбачали нову модель міжнародних відносинпісля розпаду єдності Європи, провалу концепції sacrum imperium. Глибокікультурні, політичні та економічні зміни відбувалися в Європі неменше двох століть, а бурхливі теоретичні спори з цих питань розгорілися вПарижі вже на початку XIV століття. Безпосереднім політичним приводом до нихпослужила полеміка між французьким королем Філіпом Красивим і ПапоюБоніфацієм VIII, але, безсумнівно, вони були вираженням політичних процесів,які призвели до дезінтеграції європейського співтовариства християнських державпри одночасній політичної інтеграції окремих країн на тлі намітилисянаціональних відмінностей і общностей. У Європі йшов процес формуваннянаціональних держав і боротьба з питання хто повинен правити. Право язичницькихдержав на існування і національний розвиток ніхто не розглядавтому в цьому відношенні Влодковіц безсумнівно є провісником новогочасу і прийшов з ним вчення про природне і міжнародному праві.

2.2 Новий час

католицькацерква утопічний соціальний

На розвиток християнськоїгромадської думки нового часу безперечне вплив зробили три історичніфакту, певним чином співвідносяться між собою. Говорячи про факти, мимаємо на увазі не поодинокі події, а певні історичні процеси.

1. Першим з них бувРенесанс, який ніс з собою натуралістичне розуміння всіх аспектів життя,навіть тоді, коли його представники були людьми релігійними. У громадськійсфері натуралізм проявляється не тільки в тенденції до вивільнення політичноїжиття під впливу релігії, що ми вже спостерігали у поглядах ІоаннаПаризького, але і під впливу етики. В результаті це призвело до виробленняконцепції інтересів держави і затвердилася переконання, що єдинимкритерієм оцінки політичної, а потім і господарської діяльності єуспіх - ефективність методів і засобів дії. У цьому легко впізнається,з одного боку, концепція макіавеллізму, а з іншого-різні формиекономічного лібералізму.

2. Іншим таким фактомбув протестантизм, парадокс і трагедія якого полягає, зокрема, в тому,що, бажаючи звільнити релігію від небезпечного для неї впливу навколишньогоНасправді зростаючого у зв'язку з обмірщеніем Церкви, реформаториповністю підпорядкували її державі. Держава реформатори вважаютьнайдосконалішим творінням Бога, що на ділі веде до абсолютизму, а проголошуючитеорію професії-покликання, вони санкціонують економічний успіх як знак Божогоблагословення.

3. Третій факт - всіпоглиблюється політична дезінтеграція Європи, виникнення національнихдержав, їх внутрішнє зближення в організаційному, адміністративному іекономічному відношенні. У зв'язку з адміністративною централізацією упорробиться на технічну сторону управління, господарська інтеграція призводить домеркантилизму і колоніалізму. Це супроводжується також розвитком доктринидержавного суверенітету, аж до крайнього її вираження.

У XVI і XVII століттях вЄвропі з'являються В«християнськіВ» утопічні теорії, авторами яких булиТоммазо Кампанелла і відомий філософ Френсіс Бекон, зі своїми роботами В«МістоСонця В»іВ« Нова Атлантида В». Цим роботам приписується християнський характер,але сама церква так не вважає. На небезпеку відходу в утопію вказав, в одному зсвоїх документів папа Павло VI (5).

Яка ж позиціяЦеркви відносно утопічних ідеологій і чому жодну з них Церква нехоче прийняти як відповідну християнському вченню? Перш за все цепояснюється християнської концепцією людини. Бо в основі утопічнихідеологій будь-яких типів і толків так чи інакше лежить уявлення про майжебезмежні можливості людини. Це переконання викликано або оптимістичнимипоглядом на людину, або, навпаки, зневірою в можливості людськоїособистості.

Перша точка зорувиходить з принципово позитивного погляду на природу людини, іпередбачається, що якщо усунути всього лише зовнішні перешкоди іобмеження, то людина легко досягне величезних успіхів у соціальній сфері та вгосподарської діяльності - образно кажучи, до загального щастя рукою подати.Умовою цього є лише свобода дій і хороша організація праці зурахуванням природних схильностей людини.

Частіше, однак,присутній песимістичний погляд на людину і породжене цим переконання внеобхідності насильницького його ощасливлення - шляхом відповідноговиховання і застосування спеціальних стимулів, не виключаючи і засобівпримусу. У підсумку це призведе кожної людини до розуміння соціальноїнеобхідності і примирення з нею, тобто до якогось роду соціальноїзадоволеності, даваемой людині ззовні. І саме з огляду на те, щоощасливлення повинно прийти ззовні або взагалі не буде досягнуто, всізасоби маніпуляції переконаннями людей стають у таких ідеологіяхдопустимими. Не виключені не тільки політичні маніпуляції, соціальна тапсихологічна обробка, а й використання засобів біологічноговпливу на людей, щоб з них легше було побудувати ідеальне суспільство.

Християнське вченнястоїть на позиції тверезого ставлення до людини та її можливостям в станігріхопадіння, яке він у даний час переживає. Не можна побудуватиідеальне суспільство, грунтуючись на мимовільному ході громадськогорозвитку, так як людська натура схильна до псування і потребуєгрунтовному оздоровленні, у глибокому моральному очищенні. Тим більше не можнабудувати досконале суспільство ціною обмеження гідності людини, її свободиі природних прав, так як це не приносить щастя людині, а приводить його додеградації. Це перешкоджає вдосконаленню людини і здійсненню ним йогодуховного покликання.

Тому Церквавиступає проти всяких утопічних ідеологій, навіть таких, які відносять себедо християнських. Ці ідеології відрізняються тим, що обіцяють у невизначеномумайбутньому ідеальне суспільство, а іноді вселяють навіть необхідність принести вжертву одне або декілька поколінь заради побудови світлого майбутнього.Християнство ж слід переконання, що право на людську гідність івічне щастя має кожна людина, відкуплений Кров'ю Христовою, і жоден зних не може бути принесений в жертву сумнівному щастя майбутніх поколінь.Бо не можна будувати щасливе майбутнє ціною відчуження від людини сучасноїйому життя, дегуманізіруем сучасну цивілізацію.

Таким чином, длясоціального вчення католицизму закритий шлях, що веде до утопії, так як передним стоїть одна найважливіше завдання: невпинно підкреслювати природне і духовнегідність людини і його права, критично оцінювати будь-які рішення соціальнихпроблем, які суперечать принципам цього вчення, і шукати з урахуванням умовмісця, часу та людських можливостей таке рішення цих проблем, якесприяло б вдосконаленню та розвитку людини, в усякому разі, незакривали ...б перед ним шлях до вічного блаженства. Це може бути досягнуто нетільки шляхом теоретичного аналізу конкретних суспільних і економічнихумов, але й шляхом реформи вдач і соціальних інститутів, яка повиннавідбуватися постійно.

Поява на рубежі XVIі XVII століть "християнських" соціальних утопій і подальше зацим розвиток утопізму було вірним симптомом того, що потреба в реформістала особливо актуальною.

2.3 Розвитоксоціального вчення від Французької революції до

енцикліки LaboremExercens

2.3.1 Соціальнізміни в XVIII і XIX століттях

Догляд в утопію - це,безсумнівно, вираз кризи і навіть збідніння громадської думки. Воносупроводжувало цей догляд, можливо, навіть предварило його і стало свого родусимптомом занепаду богослов'я, все більше абстрагується від реальності.Симптоми цього надлому проступають вже у теології Контрреформації, яка, зодного боку, була оборонною, а з іншого, не здатна була своїм аналізом

Безумовно, розвитку

Однакпросвітительства.

Бо

У цих умовахсучасності.У своїйПри цьому вінбідності.Він

ВXIX в.благу.

Цеекономічного зла,повинно бути милосердя. З цим поєднується ідея так зв. патронату, тобтопротекційним функції підприємця, на якого особливо покладаєтьсяборг милосердя.

д) Дорога до соціальногосвіту - моральне піднесення мас.

е) Засобомекономічного, соціального і морального піднесення мас є взаємнесприяння в рамках вільних робочих об'єднань, які стали б чимосьначебто благодійних організацій взаємодопомоги. Отже, вони непереслідували б мету боротьби з підприємцями за права трудящих. І це непрофспілки в класичному їх розумінні. (8)

Остаточно поглядиліберальних католиків були сформульовані лише в 1890 р.

2.3.4 СтавленняВатикану до лібералізму

Занепад християнськоїгромадської думки у XVIII ст. призвів до того, що католики не в змозі булизайняти єдину позицію по відношенню до тих ідей і перетворенням, які неслаз собою Французька революція. Раціоналістичний і позитивістський образмислення до такої міри оволодів свідомістю людей того часу, що в оцінцісоціальних явищ і проблем католики не могли апелювати до непорушнимсоціально-моральним принципам навіть тоді, коли вони вимагали пріоритету моралів економіці і політиці і коли для вирішення практичних питань вони посилалисяна заповіді Євангелія. Бракувало більш загальних концепцій, і насампередреальних методів втілення в життя справедливих, як правило, постулатів.

З принциповимивисловлюваннями про лібералізм виступають в подальшому тата Григорій XVI, Пій IX іЛев XIII. Перший з них, Григорій XVI (1831-1846), звернувся в 1832 р. з енциклікою Mirari vos, спрямованої проти лібералізму. Папа засуджує в ній:

а) тези пронеобхідність відродження Церкви в дусі лібералізму і відокремлення її віддержави;

б) ідею союзу злібералізмом з метою отримання більшої свободи дій для Церкви і більшширокої свободи для католиків;

в) схвалення революції;

г) занадто широкопонимаемую, необмежену свободу слова і преси (9).

Знадобилися цілідесятиліття, теоретичні дослідження і осмислення, а також практична діяльністькатоликів і витікаючі з принципів Євангелія, щоб католики оговталися від тогошоку, яким була і сама Французька революція як соціально-політичнеявище, і особливо породжені XVIII століттям і недостатньо критичноосмислені в свій час гасла і доктрини лібералізму. Слід визнати, щоліберальні католики внесли чималий внесок у цю справу. У другій половині XIXстоліття в Німеччині зароджується так зване В«соціальне католицтвоВ»,якенаважилося зайняти критичну позицію як по відношенню до лібералізму, так і досоціалізму, без коливань запозичуючи і у того, і у іншого напряму все те,що могло виявитися корисним при розробці власної програми, що до кінцярешт призвело до Фрібурской унії і появи енцикліки Rerum novarum.


2.3.5 Соціальне вченняцеркви і Другий Ватиканський Собор

Друга світова війна іпіслявоєнний період викликали такі великі зміни в політичній,суспільної, господарської, культурної життя, що це повинно було вплинути назміст і характер проповедуемого церквою соціального вчення. І справа тутполягала не тільки в тому, щоб реєструвати зміни, що відбуваються іпопереджати про виникаючі в зв'язку з ними соціально-моральних проблемах, ав тому, щоб надати динамічність самого вчення, розвинути його здатність чуйнореагувати на ці зміни, щоб не тільки від випадку до випадку нагадуватихристиянські принципи, але і піддавати аналізу мінливу дійсність,оцінювати проведені перетворення і пропоновані рішення все нових проблем.

Другий ВатиканськийСобор, в католицькій традиції В«21-й вселенськийВ» проходив 11 жовт. 1962 по 8 дек. 1965. Проходив у базиліці св. Петра в Римі; відбулося 4 сесії, 168генеральних конгрегацій. У Ватиканському Соборі брали участь 3058 єпископів ігенеральних настоятелів монаших чинів та згромаджень, були присутні такожмиряни, спостерігачі інших конфесій, дипломатичний корпус. Собором булиприйняті 4 конституції, 9 декретів і 3 декларації.

Соціальне вчення сучасногокатолицтва було розкрито Другим Ватиканським Собором в наступних документах:пастирської конституції про Церкву в сучасному світі В«Gaudium et spesВ»,догматичної конституції про Церкву В«Lumen GentiumВ», декларації про релігійнусвободі В«Dignitatis humanaeВ», декреті про апостольстві мирян В«Apostolicamactuositatem В»і декреті про засоби масової комунікаціїВ« Inter mirifica В».Напередодні Собору і до 70-річчя 1-й енцикліки, що стосується соціального теми, В«Rerumnovarum В», папа Іоанн XXIII опублікував послання про новий розвиток соціальногопитання у світлі християнського вчення В«Mater et MagistraВ» (15 травня 1961). На соборну концепцію місії Церкви в сучасному світі вплинула енцикліка папиПавла VI В«Ecclesiam suamВ», в якій стверджувалося, що наука, техніка і вособливості праця є для Церкви предметами жівейшего інтересу, говорилосяпро необхідність діалогу з сучасною людиною. Собор зробив спробувизначити місце проблем суспільного розвитку в рятівної діяльностіЦеркви.

Конституція В«Gaudium etspes В»визначає місце людини в сучасному складному суспільно-економічномуі культурному світі, намагається розглянути весь комплекс проблем, що надаютьвплив на особистість людини в його земному шляху. У В«Gaudium et spesВ» мова йде прометодах і способах підходу до вирішення виниклих проблем. На фундаменті коротковикладених основ християнської антропології (10. 12-22) Собор будує вчення пролюдській спільноті: про суспільний характер покликання людини; провзаємозалежності особистості і суспільства; про сприяння загальному благу; про сутнісномурівність людей і т. п. (10. 23-32). В«Бог створив людей не для того, щоб вонижили поодинці, але заради здійснення соціальної єдності В»(10. 32). Богузавгодно було рятувати людей не окремо, але скласти з них народ (11. 9).Вже з самого початку він обрав людей не тільки як окремих осіб, але і якчленів громади. В«Цей общинний характер удосконалюється і завершується в справіІсуса Христа В»(10. 32). Христос освятив сімейні відносини між людьми (шлюбв Кані Галілейській), з яких виникають суспільні зв'язки, Він заснував В«новебратнє спілкування в Його Тілі В».

Християнська концепціяпраці виходить з того, що суб'єкт діяльності, людина, робить свій трудне тільки під покровом гріха, але і в сподіванні спокути. У результаті такогопідходу всі галузі людського життя співвідносяться з рятівною місієюХриста; її продовженням є діяльність Церкви. Місія Церкви і мирськісправи виявляються взаімопроніцаемимі, хоча і не тотожними.

Висловивши бажанняВ«Поєднувати світло Одкровення зі загальним досвідомВ» (10. 33), Ватиканський Собор виклавтеологію праці, що спирається на 5 положень: розгляд значення людськоїдіяльності в плані творіння; визначення норм, покликаних регулюватирізні аспекти трудової діяльност...і; наслідки первородного гріха длялюдської праці; спокутування світу через професійну працю і місія мирянв світлі цього спокути; сенс і плоди праці після Другого Пришестя Христа(Праця в есхатологічній перспективі). Завдання мирян - слідуючи своєму покликанню,займатися мирськими, світськими справами, в тому числі працею, і В«успішносприяти тому, щоб блага, створені з волі Творця і світлу Його Слова,вирощувалися людською працею, технікою і культурою на користь всіхлюдей ... В»(11. 36). Їм належить так влаштовувати всі мирські справи, з якими вонитісно пов'язані, щоб ці справи здійснювалися згідно Христу. Місія Церкви у світіполягає не тільки в тому, щоб нести людям звістку про Христа, але і щобВ«Пронизувати і удосконалювати порядок минущих речей євангельським духомВ», -цю місію Церкви покликані виконувати миряни (12. 5).

Собор стверджуєавтономію (В«власну цінністьВ», В«природну доброякісністьВ») порядкуминущих речей, включаючи властиві йому цілі, закони, кошти, всі йогокомпоненти - блага життя і сім'ї, культура, економіка, мистецтва, професії,встановлення політичного суспільства, міжнародні відносини і т.п.. Обов'язок мирян - оновлення минущого порядку і апостольство всоціальній сфері.

Ватиканський Соборспеціальну увагу приділив служінню Церкви в сучасному світі, взаєминамЦеркви і світу, зв'язку між земною діяльністю людини і його духовнимпокликанням.

Собор розглянув ряднайважливіших проблем сучасного суспільства: питання сім'ї, культури, економіки,політики і міжнародних відносин. Проблеми родини, завжди знаходять відображенняв соціальному вченні Церкви, отримали нове освітлення: особливий акцент робиться натеології сім'ї, релігійний ранг родини підноситься до В«домашньої ЦерквиВ». ВВ«Gaudium et spesВ» були сформульовані положення християнської теорії культури вЗагалом, охарактеризований сучасний етап її розвитку, визначено ставленнягуманітарної і технічної культури до релігії, насамперед до християнства (10.53-62).

Приділивши велику увагуполітичної та міжнародного життя, питань війни і миру (10. 78-82), Соборзазначив, що Церква, не займаючись проведенням державної та партійноїполітики, може зіграти роль захисника і організатора світу, вказати методмирного вирішення конфліктів - діалог між людьми в дусі поваги свободи ігідності кожного з них; Церква В«може, виходячи з принципу своєїуніверсальності, уособлювати собою зв'язок між спільнотами і народами В»(10.42).

У декреті про засобимасової комунікації В«Inter mirificaВ» підкреслюється значення технічнихзасобів спілкування для соціального життя в цілому (12. 8), робиться спробавизначити їх значення для пастирської діяльності і виробити відповіднінастанови та рекомендації в цій області. Сам термін В«communicatioВ»,що відноситься до духовного обміну, вказує на значення цих коштів всуспільного життя і соціальних взаєминах.

2.3.6 Соціальне вченняІвана Павла ІІ

ПонтифікатІоанна Павла II починається в дуже складний час, коли зростає політичнанапруженість між Сходом і Заходом і посилюються соціальні та економічніпротиріччя в загальнолюдських масштабах, звані іноді протиріччямиміж Північчю і Півднем. Втім, ці дві системи суперечностей тісно пов'язані міжсобою, хоча виявити і розплутати ці зв'язки зовсім не так легко. Крім того, цеперіод, коли відбувається розвиток науки і техніки не тільки в природній, алеі в гуманітарній області та коли дослідження у сфері гуманітарних наукпочинають звертатися проти людини. Розробка методів психологічного ісоціального впливу в поєднанні з подальшим прогресом техніки, особливоелектроніки і розвиваються на її основі засобів масової інформації та засобівуправління, створює можливість вдаватися до різних методів соціального таполітичного маніпулювання в широкому масштабі. І замість того, щоб служитизвільненню людини, широка масова технологія загрожує йому закабаленням. Осьчому головною турботою тата стає людина, і саме в такому плані слідпідходити до проповідує їм соціальному вченню.

Папа бачитьлюдини в перспективі спасіння, а значить, у світлі місії Церкви (яка самапереживає значні труднощі), і тому незмінно розглядає його в аспектівідношення до Христу, так як "таємниця людини по-справжньому прояснюється лишев таємниці Втіленого Слова ". Людина в уявленні Іоанна Павла IIуособлює собою не тільки концепцію, але й дійсність, якаконкретизується як би в подвійному соціальному плані: в плані включеності його врізні спільноти та об'єднання і в плані праці та всього його сукупногорезультату, тобто в плані культури, яку він формує і за допомогоюякої формується сам.

В«Праця - покликаннякожної особистості, в ньому людина виражає і здійснює себе, праця даєможливість висловити людську гідність В». Ця тема отримала достатньояскраве розвиток вже в першій енцикліці Івана Павла II - В«Laborem ExercensВ»(В«Трудом своїмВ») (1981), потім продовжена в 1987 р. в енцикліці В«Sollicifidi Rei SocialisВ». Вільний ринок є економічне наслідокхристиянського розуміння людської природи і призначення. Ця думкапронизує багато виступу глави католицької церкви, особливо його посланняВ«Cenfesimus AnnusВ», що представляє найбільший інтерес насамперед тому, щосаме тут Іван Павло II висловлює новітні погляди католицтва насоціальні проблеми, а також тому, що погляди виражені у цій енцикліцінайбільш послідовно і глибоко. Ідеал Іоанна Павла II є прямимпродовженням того, що Лев XIII називав суспільством дружби, Пій XI - соціальниммилосердям, а Павло VI - цивілізацією любові.

При всіх цих, здавалосяб, далеких від життя ідеалів, ідеал Івана Павла II достатньо земної іконкретний. Той справедливий господарський порядок, який схвалюєкатолицька церква в особі її глави, є В«економічна система, якавизнає найважливішу і позитивну роль справи, ринку, приватної власності івипливає з цього відповідальності за засоби виробництва, а також вільноїі творчої діяльності на ниві економіки В». Папа критикує системи,заперечують вільний і особистісний людську працю. Він виразно виступаєпроти такої системи, В«де свобода в економічній сфері не підпорядкована суворимнормами закону, які ставили б її на службу людині у всій його повноті івважали б її лише особливим аспектом людської свободи, заснованої наморальності і релігії В».

Вільна економікаотримала повну підтримку з боку католицької церкви, хоча, як стверджуютьїї нинішні апологети, економіка бізнесу ніколи не буде її моральнозадовольняти. Сама по собі гонитва за прибутком не може зустріти співчуттяцеркви, у ринку як такого немає своєї моральності, він просто дзеркальновідображає моральність чи неморальність своїх учасників. І все ж, якпише Папа Іван Павло II, прибуток необхідна, щоб вільна економікафункціонувала. Він засуджує споживацтво, наполягає на тому, що етика ікультура первинніше економіки; для нього релігійне, духовне є вищоюреальністю. І якщо Іван Павло II пропонує повернути економіці її справжнюцінність, то його критика спрямована скоріше не на економічну, а на етичнуі культурну систему.

З ім'ям Івана ПавлаII пов'язана ціла епоха - епоха краху комунізму в Європі, - і для багатьох вСвіт саме він став її символом. На своєму посту Іван Павло II проявив себеневпинним борцем як проти комуністичних ідей, так і проти негативнихсторін сучасної капіталістичної системи - політичного і соціальногогноблення народних мас. Його публічні виступи на підтримку прав і свободлюдини зробили його символом боротьби проти авторитаризму у всьому світі. Сампапа був активним противником абортів, засобів контрацепції, гомосексуальнихшлюбів, евтаназії висвячування жінок; був прихильником целібату.

Центром всієї йогодіяльності був людина. Кожну людське життя він вважав найбільшоюцінністю, що, отже, зробило свій внесок у розвиток соціального вчення.В«Світом має керувати любовВ», - так говорив Іван Павло II.

При Івана Павла IIпочався міжконфесійний діалог. Він став першим папою відвідавангліканську, лютеранську церкви, синагоги і мечеть. При ньому ка...толицькацерква попросила прощення у євреїв за гоніння, за помилки які церквазробила за свою історію (хрестові походи, пасивна позиція у ДругійСвітовій війні, за гоніння на язичників і т. д.).

Іван Павло II дужелюбив молодь. Саме при ньому почали організовуватися всесвітні зустрічімолоді, які збирали від 1 млн. (Париж, Рим) до 5 млн. (Маніла) людина.Вперше молодь з радянського союзу потрапила на ці зустрічі в 1991 в Честохова.100000 радянських молодих людей побували на зустрічі з Папою Римським.

Смерть Папи 2 квітня 2005 була великою трагедією у всьому світі. 1 травня 2011 в Ватикані відбулася беатифікація Іоанна Павла II.


3. Соціальне вченняцеркви і його вплив на світ на сучасному

етапі

25жовтня 2004 р. в прес-центрі Святого Престолукардинал Ренато Рафаеле Мартіно, голова Папської Ради"Справедливість і Мир", представив журналістам Компендіум СоціальногоВчення Церкви. Робота над книгою, відповідальність за яку несе ПапськийРада "Справедливість і Мир", була виконана за дорученням Папи ІоаннаПавла II і тривала п'ять років. У ній вперше зроблена спробасистематизувати та уніфікувати основні ідеї соціального вчення КатолицькоїЦеркви, що розвивається вже більше ста років (від енцикліки Лева XIII Rerum novarum,опублікованій 15 травня 1891, і аж до наших днів).

Соціальне вченняпредставлено в численних документах, багато з яких не доступні широкійпубліці. Тому з певного часу виникла потреба розробитисинтез численних і настільки розрізнених документів, в якому б чітко іясно викладаються основні питання соціальної доктрини. Так народився Компендіум(Або Звід) Соціального вчення церкви. Його мета - "представити комплексно ісистематично, хоча і в стислій формі, соціальне вчення, плід глибокихроздумів Учительського і постійних турбот Церкви, яка вірна Благодатісвоєю природою.

Основні вимогизахищати.

Говорячи про проблемисвоє життя.Насильство

Третя частина

Висновок

людині.діяльності.

Сьогодні перед нами

Список використанихджерел

1.et

2.

3.

4.

5.

6.199887.

7.

8.

9.al_councils/justpeace/documents/rc_pc_justpeace_doc_20031115_martino-leo-xiii_it.html

10. Конституція В«Gaudium et spesВ»/Пер.з лат. М. Барткова, А. Кузмич. - Мн.:Про Христя, 2008.

11. Конституція В«Lumen GentiumВ»/Пер. злат. М. Барткова, А. Кузмич. - Мн.:Про Христя, 2008.

12. Декрет про апостольстві мирянВ«Apostolicam actuositatemВ»./Пер. з лат. А. Наумова, М. Пашук. - Мн.:Про Христя, 2008.

13. Libreria Editrice VaticanaВ«Компедіум соціального вчення церквиВ»./Пер. В. Тимофєєва. - М.:Паоліні, 2006.

14. Мельник В.А. Політичні Ідеології.- Мн.: Вишейшаяшкола, 2009.

15. РВВС В., Чернов В., КазакевичА. СвітовіПолітичні Ідеології. - Мн.: Тонпік, 2007.

16. Журнал В«Любіть один одногоВ». -Познань, № 4, 2003.

17. Журнал В«ДіалогВ».Селянам, № 7, 2009.

18. Янг Дж. Християнство. - М.,2001.

19. Історія Християнства.- М.: Проспект, 1998.

20. Ленсу М.Я., Яскевич Я.С.,Кудрявцев В.В. Релігієзнавство. - Мн.: Нове Видання, 2008.