Історія етнологічної думки

- будь-яка соціальна система складається з В«структурВ» і В«дійВ». В«СтруктуриВ» являють собою стійкі моделі, за допомогою яких індивіди пов'язані з навколишнім середовищем; функція індивідів полягає в тому, щоб вносити свій внесок у підтримку соціальної цілісності системи;

- культура служить потребам індивіда, і перш всього трьом його основним потребам: базовим (в їжі, житло, одяг і т.п.), похідним (В поділі праці, в захисті, в соціальному контролі) і інтегративним (в психологічній безпеки, соціальної гармонії, законах, релігії, мистецтві і т.п.). Кожен аспект культури має свою функцію в рамках одного з перерахованих вище типів потреб;

- ключова роль в культурі належить звичаям, ритуалам, моральним нормам, які є регуляторами поведінки людей. Виконуючи цю функцію, вони стають культурними механізмами задоволення життєво важливих потреб людей, організаційними чинниками їхнього спільного існування;

- завдання етнології полягає у вивченні функцій культурних явищ, їх взаємозв'язку і взаємообумовленості в рамках кожної окремої культури, поза її взаємозв'язку з іншими культурами.

Серед основних характеристик функціоналізму особливої вЂ‹вЂ‹уваги заслуговує практична спрямованість його досліджень. Функціоналізм першим з усіх напрямків в етнології заявив про свій прикладному характері. Прихильники цього напрямку прагнули створити соціальну антропологію як прикладну науку, забезпечує вирішення актуальних практичних завдань, перш за все в англійських колоніях. В першу чергу це управління на територіях з домінуванням традиційних культур. Не без впливу функціоналізму в англійській колоніальній політиці була розроблена концепція В«непрямогоВ» управління, яка спиралася на традиційні інститути влади і сформовану соціальну структуру.

Аж до 90-х років минулого сторіччя етнологічна наука в США розвивалася в рамках еволюціоністського напрямки. Але з початком останнього десятиліття XIX століття в Америці зароджується новий напрямок в етнології, засновником якого став великий вчений і громадський діяч Франц Боас (1858-1942). По імені свого основоположника цей напрямок одержав назву В«школа БоасаВ», хоча офіційною назвою нового напрямку в історії етнології було В«Американська школа історичної етнології В».

Виникнення нового наукового напрямку в етнології було обумовлено кризовим станом цієї науки, коли ряд вчених відкинули панували в ній парадигми і запропонували абсолютно нові підходи до вивчення життя різних народів. Одним з головних ініціаторів перегляду завдань етнології та став Боас. Він відкидав всі традиційні школи етнології (еволюціонізм, діффузіонізм, функціоналізм) як недостатньо універсальні. Насамперед це стосувалося еволюціонізму, тобто вчення про те, що людські істоти, соціальні інститути та культури розвиваються від нижчих форм до вищих. Фактично Боас запропонував створити етнологію абсолютно заново, проголосивши, що всі колишні етнологічні школи мали помилкові посилки і приводили до помилкових висновків. Його ідея полягала в тому, щоб заново накопичувати етнографічні дані, а потім на їх основі робити узагальнення, поступово виробляючи нові методи і нові теорії.

Звичайно, метою науки про людину Боас вважав створення цілісного уявлення про історію, заснованого на вивченні кожного окремого народу, його мови і культури. Це конкретне вивчення можна підміняти спрощеними абстрактними схемами, як це робили традиційні школи етнології. Вже в першій своєю принциповою статті В«Про завдання етнологіїВ» Боас писав, що кінцевою метою цієї науки є побудова єдиної історії всіх народів; не одних тільки цивілізованих націй, а саме всього людства і всіх періодів його історії, від льодовикової епохи до сучасності. Для цього, вважав він, необхідно вивчити кожен окремий народ в його своєрідності, його культуру і мову. А вже на основі реконструкції всієї історії людства слід виявити всі закони, що керують діяльністю людини. У цьому процесі Боас визнавав наявність загальних законів розвитку культури, але закликав до обережності при їх формулюванні, оскільки кожна культура має свій власний, унікальний шлях розвитку.

Свою обережність він пояснював тим, що явища, зовні подібні між собою, можуть мати зовсім різне походження і різні функції. Не всяке подібність свідчить про історичні зв'язки або про запозичення якихось явищ культури одним народом в іншого. Не завжди прийнятно і пояснення подібності культурних явищі єдиною організацією людської психіки і сходності географічного середовища. В історії культур, вважав Боас, можуть бути різні варіанти: наприклад, може здійснюватися перехід як до матрилинейной, так і до патрилинейной системі спорідненості або навпаки. У всіх випадках потрібні ретельні історичні дослідження.

Відкидаючи еволюціонізм і діффузіонізм, Боас зі свого боку відстоював історичний метод дослідження культури. Культура в його розумінні - це сукупність моделей поведінки, які людина засвоює в процесі дорослішання і прийняття ним своєї культурної ролі. Розвиток культури в основному визначається своєрідним внутрішнім розвитком соціальної групи, а почасти і сторонніми впливами, яким вона піддається. Розглядаючи кожну культуру як щось унікальне і особливе, прихильники американської історичної школи проводили детальний опис культур. Накопичений в результаті цього величезний і різнорідний матеріал відповідно породив потребу в спеціальних методах його обробки. Тому в школі Боаса був створено ряд нових методів, зокрема метод етнографічного картографування, який пізніше отримав широке поширення в етнології.

Науковий авторитет Боаса в американській етнології був надзвичайно високий; він мав багато учнів і послідовників. З них найбільш відомі К. Уісслер, А. Кребер, А. Гольденвейзер, Р. Лоуі, П. Радін, Л. Уайт. З усієї цієї плеяди відомих учених, бути може, самим послідовним учнем Боаса був Альфред Кребер (1876-1960).

У своїх наукових поглядах Кребер послідовно тримався школи Боаса: головний предмет етнології (антропології) - це людська культура, а точніш...е - культура людських груп. Свої теоретичні погляди по цього питання він досить докладно виклав у праці В«АнтропологіяВ» (1912). У ньому він писав, що хоча принципово всі культури світу, колишні і сучасні, складають один суцільний і нерозривний континуум, який важко ділити на частини, тим не менше склалася традиція ділити все людські культури на дві категорії: культури народів безписемних і письмових. Етнологія займається вивченням перших, а історична наука - останніх.

Кребер розумів культуру як систему елементів, зчеплених особливим способом і утворюють цілісність, певну модель, зразок. Форма культури залежить від властивого їй стилю, який являє собою якийсь особливий відбиток на поведінку людей, предметах матеріальної культури, особливості якої визначаються, в свою чергу, специфікою духовної культури та її ціннісними орієнтаціями. Кожній культурі властива певна домінантна ідея, що підкреслює її видатні досягнення та унікальність.

Особливу роль в теорії Кребер грає поняття В«ЕтосВ» - загальне якість культури, що пронизує її, подібно запаху. Етос - це також система ідеалів, цінностей, що домінують в кожній конкретній культурі і контролюючих поведінку її членів. Етос, таким чином, є квінтесенція ідеальної культури.

Серйозний теоретичний інтерес Кребер до проблем культури спонукав його вийти за межі суто етнологічної тематики. Одну зі своїх фундаментальних робіт - В«Природа культуриВ» - він присвятив історії світової культури, яку розглядав у вигляді послідовності культурних моделей у відповідності з основними етапами - від Стародавнього Сходу до сучасності. Пізніше, в іншій праці, написаному спільно з К. Клакхон, він остаточно узагальнив і систематизував основні положення свого вчення про культурних моделях.

Культурні моделі, по Кребер, слід розглядати як свого роду абстракції, які дозволяють дослідникам бачити всі елементи досліджуваної культури (політичний устрій, одяг, їжа, твори мистецтва, технологія будівництва жител і т.п.) в єдності. При такому підході Кребер, по суті справи, ототожнював поняття В«моделі культуриВ» з поняттям В«культурні цінностіВ». Моделі культури служать для нього як би скелетом, архетипічний основою кристалізації окремих культур.

Теорію культурних моделей Кребер не цікавить походження соціальних форм і структур. Останні розглядаються ним як даність. Вивчаючи будь-яку чужу культуру, ми залишаємося, хочемо ми того чи ні, в межах власних культурних парадигм, стаємо на позиції етноцентризму. Життя культури обумовлена ​​внутрішніми інноваціями та зовнішніми запозиченнями, але ні ті, ні інші не передбачені заздалегідь і не закладені в програму її розвитку. Одні інновації прискорюють зростання культури, інші можуть його сповільнювати. У зв'язку з цією неоднорідністю розвитку культур Кребер вводить поняття В«кульмінаціяВ», що позначає таку точку в розвитку культури, в якій комбінація культурних моделей виявляється найбільш вдалою, в результаті чого досягається розквіт тих чи інших сфер культури. Одна і та ж культура може пережити ряд кульмінацій. Тривалість кульмінацій різна - від декількох десятків років до декількох століть.

Якщо характеризувати суть історичної школи і її внесок у етнологію, то слід виділити такі її основні положення:

- етнологія повинна конкретно і всебічно вивчати кожен народ окремо, його мову, культуру і антропологічний тип;

- взаємодія культур різних народів створює їх культурну спільність всередині певних географічних ареалів; в межах цих ареалів слід шукати конкретні форми взаємного впливу народів, дифузію окремих культурних елементів;

- розвиток людства та його культури відбувається на основі загальних законів, які пізнаються з великими труднощами; в пізнанні загальних законів розвитку не слід обманюватися зовнішньою схожістю явищ, які насправді можуть виявитися глибоко різними по суті і мати різне походження;

- не слід переносити В«нашіВ» критерії моральної оцінки на народи іншого культурного типу; у кожного народу історично формуються свої соціальні ідеали, свої моральні норми.

6. Етнопсихологічна школа

Аж до 30-х років нашого століття розвиток американської етнології йшло виключно під впливом школи Боаса і його учнів. В ході своїх регулярних польових досліджень американські етнологи історичної школи часто використовували різні психологічні і психіатричні методики, що дозволило накопичити великий матеріал в області психологічної антропології. При цьому все гостріше відчувалася потреба в загальній псіхоантропологіческой теорії, яка пізніше отримала назву етнопсихологічної школи.

У зверненні етнологів до психології не було нічого нового. Ще еволюціоністи, починаючи з Бастіана, постійно посилалися на психіку людини як на фактор зародження і розвитку релігійних ідей та міфології. Французька соціологічна школа в особі Леві-Брюля також зверталася до соціальної психології, намагаючись встановити природу колективних уявлень і дологічного мислення. Однак принципова своєрідність етнопсихологічної школи полягало в новому розумінні категорій В«культураВ» і В«особистістьВ». Для представників історичної школи культура була основним поняттям етнологічної науки і головним предметом її досліджень. Прихильники етнопсихологічної школи виступили з твердженням, що культура є не більше ніж абстракція, в той час як справжньої і первинної реальністю є індивід, особистість, а тому з їх вивчення і слід починати дослідження культури кожного народу. Етнопсихологічних напрямок одержав найбільше поширення в США (Р. Бенедикт, М. Мід, А. Кардинер). Спочатку центральною темою досліджень для його прихильників стало вивчення процесу входження в культуру (інкультурація), а також ролі дитинства у формуванні дорослої особистості.

Першим теорію етнопсихологічного характеру спробував сформулювати не етнолог, а психіатр Абрам Кардінер (1891-1981), запропонувавши свою модель взаємозв'язку практики дитячого виховання, типу особистості, домінуючих в даній культурі, і соціальних інститутів, притаманних цій же культурі. У двох своїх працях - В«Індивід і його суспільствоВ» (1939) і В«Психологічні кордону суспільстваВ» (1943) - Він виклав в узагальненому вигляді основні ідеї етнопсихологічної школи. Згідно уявленням Кардінер, особистість людини починає формуватися відразу після народження, з перших днів його життя. Це відбувається під дією зовнішнього середовища і насамперед через конкретні способи догляду за немовлятами в кожному суспільстві: способи годівлі, носіння, укладення, а пізніше навчання ходьбі, мові, охайності та ін Ці враження раннього дитинства накладають свій відбиток на особистість людини, на все його життя. Формування психіки людини йде перші 4-5 років його життя, після чого вона твердне і залишається практично незмінною все життя, визначаючи долю, успіхи та невдачі людини. Психіка людей наступного покоління формується під впливом того ж первинного досвіду, що і у попереднього покоління, і такий процес повторюється безперервно, передаючись по спадку. Оскільки в середовищі кожного народу способи догляду за дітьми приблизно однакові, а між різними народами в цьому відношенні є відмінності, остільки кожен народ має свою В«середньоїВ» психікою, яка проявляється у формі В«базовоїВ», або В«основнийВ», особистості - центрального поняття етнопсихології. Яка В«основна особистість "даного народу, така і її культура. З цим пов'язаний інтерес представників етнопсихологічної школи до дослідження дитинства, вивчення дитячої психології, що і становить головну заслугу етнопсихологічної школи.

Таким чином, по Кардінер, В«основна особистістьВ» формується на базі єдиного для всіх членів даного суспільства досвіду і включає в себе такі особистісні характеристики, які роблять індивіда максимально сприйнятливим до даної культури і дають йому можливість досягти в ній найбільш комфортного стану. Іншими словами, В«основна особистість" являє собою якийсь середній психологі...чний тип, переважаючий в кожному даному суспільстві і становить базу цього суспільства і його культури. Тому цілком закономірно поширити дані психологічного вивчення особистості на суспільство в цілому. Так стався суттєвий зрушення в напрямі досліджень американських етнологів: центр ваги був перенесений з вивчення власне культури народу на вивчення його психологічних особливостей, а коріння і причини цих особливостей стали шукати у відмінностях індивідуальної психіки людини, в свою чергу, породжуваних розходженнями в В«ранньому досвідіВ» людини.

В«Основна особистістьВ», на думку Кардінер, формується за допомогою так званих В«первинних громадських інституційВ», які включають в себе способи життєзабезпечення, сімейної організації, виховання та соціалізації - Формування людини як члена певного суспільства, засвоєння їм рис характеру, знань, навичок і т.п., прийнятих у даному суспільстві. Первинні громадські інституції, на думку вченого, різні для різних культур і щодо одноманітно в рамках однієї культури, а тому сприяють виробленню схожих рис характеру, схожих психологічних особливостей у всіх членів того чи іншого суспільства. Адаптуючись до цих первинним суспільним інституціям, людська психіка отримує специфічну корекцію, особливим чином деформується її психологічна структура, її егоструктура. Результатом цієї деформації і є В«основна особистість" даного товариства.

Виходячи зі своєї концепції, Кардінер спробував організувати порівняльні дослідження суспільних інституцій і типів особистості в різних культурах, а також вивчення процесів соціальних змін, корелюючи останні з особистісними змінами членів культури. Ці зміни, у свою чергу, за його припущенням, є наслідком зміни первинних громадських інституцій. Він стверджував, що зміна хоча б однієї з первинних громадських інституцій викличе зміна структури особистості, домінуючою у даній культурі. Однак існування безпосереднього зв'язку між практикою дитячого виховання і структурою особистості довести не вдалося, і сама ця зв'язок врешті-решт була поставлена ​​під сумнів.

Значний внесок в етнопсихологічних дослідження внесли праці Рут Бенедикт (1887-1948): В«Моделі культуриВ» (1934), В«Психологічні структуру. У кожному риса. Найбільш століть. Таким чином, в рамках Такий тип цінностей.

Висуваючи таку мету структуралістського методу, Еванс-Прітчард виходив з переконання, що елементи системи впливають один на одного, а структурний підхід вивчає ці зв'язки між елементами. На його думку, соціальні і культурні системи складають єдине ціле, оскільки створюються людиною. Ці системи відповідають його потребам у впорядкованих відносинах з навколишнім світом. Використання цього методу передбачає порівняння декількох досліджуваних однорідних об'єктів, щоб визначити суттєві риси їх структурних форм і причини їх змін. Для цього спочатку потрібно витягти В«соціальний факт з культурної формиВ». Кожен такий факт володіє первинними і вторинними якостями. Первинні якості-структура - Це те, що дійсно існує і відіграє роль причини. Вторинні якості - Культура - породжуються, з одного боку, шляхом впливу навколишнього світу на органи чуття людини, а з іншого - вибором символічних знаків в даному суспільстві. Під взаємовідносини цих якостей перший складають основу друге, тобто культура має також свою структуру і це дозволяє зрозуміти і пояснити зв'язок усіх культурних явищ.

Розвиваючи свої структуралістських ідеї, Еванс-Прітчард прийшов до висновку, що будь-які відносини людей являють собою своєрідну структуру, а взяті всі разом, ці структури утворюють між собою певну ієрархію в формі соціальної системи. На його думку, сучасна соціальна антропологія (тобто етнологія) не може оперувати тільки такими поняттями, як В«плем'яВ», В«кланВ», В«рідВ», «ѳм'яВ» і т.п. Ці поняття не є основоположними для діяльності соціальної системи. Для етнології головні - поняття, що позначають соціальні ситуації, різні види відносин і відносини між цими відносинами. Тільки таким шляхом можна сформулювати загальні закони соціального розвитку.

Іншим шляхом йшов розвиток ідей структуралізму у Франції. Французький структуралізм в етнологічної науці представлений роботами видатного вченого Клода Леві-Строса (р. 1908). Його наукові погляди формувалися під впливом вчення Дюркгейма про суспільство та теорії структурної лінгвістики Фердинанда де Соссюра. Спочатку Леві-Строс здобув популярність завдяки своїм публікаціям по культурі і побуті індіанців Бразилії, а також аналізу систем спорідненості примітивних народів. Пізніше головним предметом його інтересів стало порівняльне вивчення міфології відсталих етнічних груп, а також тотемічних та інших вірувань. Цим питанням присвячені його основні твори: В«Структурна антропологіяВ» (1958 і 1973), В«тотемізм сьогодні В»(1962),В« Сумні тропіки В»(1975) та ін

Основою теорії Леві-Строса є положення, згідно з яким шляхом застосування методів структурної лінгвістики можна відтворити систему символів, що відображають структуру тієї чи іншої сфери культури. Концепція структуралізму виходить насамперед з уявлення про якоїсь вічної, позаісторичного структурі, не має причинно-наслідкових зв'язків, структурі, яка є плодом непізнаного, існуючого вічно людської свідомості.

У контексті цієї вихідної ідеї Леві-Строс прагнув показати, що всі різноманітні явища нашого світу - це модифікації якоїсь єдиної вихідної моделі, її розкриття і тому всі вони можуть бути строгим чином систематизовані і класифіковані. Між ними можна встановити зв'язку та відповідності, що розкривають їх положення і по відношенню один до одного, і по відношенню до початкової моделі. Для цього насамперед необхідно скласти максимально повний перелік окремих приватних фактів, потім встановити взаємозв'язки між ними, виявити їхні взаємини і згрупувати в єдине ціле.

Через усі твори Леві-Строса проходить центральна ідея, ідея єдності людського розуму на всіх стадіях історичного розвитку. Для нього вся людська діяльність і всі форми свідомості людей підпорядковані суворої логіці. При цьому в людській свідомості переважає саме розумне, а не емоційне і не підсвідоме початок. Тому Леві-Строс розглядав кожну сторону побуту і культури як замкнуту систему, намагаючись у кожній з них виявити свої логічні закономірності, і найчастіше знаходив їх в бінарних опозиціях - парних протилежностях, головною з яких була опозиція "природа-культураВ». Основною метою развиваемого їм структурного аналізу було виявлення таких логічних закономірностей, які лежать в основі всіх соціальних і культурних явищ. При цьому він спирався на тезу Ф. де Соссюра про те, що окремі феномени не володіють ніяким значенням і тільки їх комбінація (слово) має сенс.

Швейцарський лінгвіст Фердинанд де Соссюр (1857-1913) і його послідовники зробили переворот в порівняльному мовознавстві, коли відмовилися від господствовавшего раніше діахронії підходу до мов і стали описувати їх як синхронні знакові системи, які виявляють у своїй будові певний структурний схожість. Такий підхід був обумовлений перш за все розсудом різниці між промовою і мовою. Мова де Соссюр визначив як узгоджену систему знаків, кожен з яких представляє собою поєднання двох компонентів: сігніфіканта, або В«означаєВ», і сигніфікат, або В«означуваногоВ». Мінімальної звуковий одиницею в лінгвістиці є фонема. Заміна однієї фонеми на іншу не обов'язково призводить до зміни значення слова. Однак у кожній мові є фонеми, які утворюють опозиційні пари. Тому зміна в межах однієї звукової послідовності призводить до зміни значення слова (наприклад: В«будинокВ» і В«теВ»).

Цей методологічний підхід Леві-Строс переніс в етнологію і став ...шукати значення досліджуваних явищ культури не в емпірично встановлюваних фактах, а в їх відносинах. Так, наприклад, він розглядав системи родинних і шлюбних зв'язків як особлива мова, а саме як систему дій, призначену для забезпечення певного типу комунікації між індивідами і групами. Однак застосування цього методу в етнології звелося до доказу того, що в основі всіх соціальних і культурних досягнень лежать подібні структурні принципи. При цьому поняття В«структураВ» у Леві-Строса носить абстрактний характер і в значній мірою відповідає не самої емпіричної дійсності, а моделям цієї дійсності. Соціальні відносини є для Леві-Строса свого роду будівельним матеріалом для створення моделей, за допомогою яких потім пізнається соціальна структура. В Відповідно до цього сутність структурного аналізу полягає в тому, щоб в єдиному акті розкладання на компоненти досліджуваного етнографічного матеріалу отримати якісь мінімальні інваріантні одиниці, за допомогою яких можна конструювати моделі, відображають всі сторони соціального і культурного життя.

Випробувавши метод структурного аналізу спочатку при вивченні систем спорідненості, Леві-Строс потім застосував його в своїх дослідженнях тотемізму для пояснення процесу мислення. У своєму чотиритомному праці В«МіфологікіВ» (1964-1971) Леві-Строс використовував структурний аналіз для порівняльного дослідження міфів, які він розглядав як фундаментальне зміст колективної свідомості, основу стійких соціальних структур. Це дозволило етнології розшифрувати коди, лежать в основі різних форм мислення. Люди завжди думали однаково, різними були лише об'єкти мислення, писав Леві-Строс. Структуралізм, так само як і функціоналізм, шукає причини того, що людські культури подібні до певних антропологічних константах. Але якщо в функціоналізмі однаковість культур пояснювалося однаковістю основних людських потреб, то в структуралізмі воно виводилося з однаковості людського духу.

Спроба Леві-Строса звести етнологію до структурної антропології отримала широкий резонанс в суміжних науках і зробила цей науковий напрям провідним інтелектуальним плином у Франції 60-х років. В англійській соціальної антропології ідеї Леві-Строса розвивалися Мері Дуглас (р. 1921), але широкого розповсюдження не отримали. У культурній антропології США представники школи когнітивної антропології розвивали схожий зі структуралізмом методологічний підхід, але обмежувалися при цьому дослідженням сукупності географічних назв якої певної території. Тому вплив структуралізму виявилося дуже обмеженим, а його теорія універсальності людського мислення викликала лише безліч суперечок.

Рубіж 40-50-х років у світовій етнології був ознаменований народженням нових наукових шкіл в США і Європі, серед яких чільне місце зайняв культурний релятивізм. Ця школа в етнології виникла як реакція на європейський етноцентризм, що бачив в неєвропейських народів насамперед риси варварства і дикості. Головна ідея культурного релятивізму полягає у визнанні рівноправності різних культур, створених і створюваних різними народами (незалежно від рівня їх розвитку, складності та самобутності), і абсолютному запереченні етноцентризму в будь-якій формі, в тому числі і пануючого досі европо-й американоцентризму. Прихильники культурного релятивізму проголошують ідею непорівнянність культурних типів різних народів, неможливості їх вимірювання єдиним масштабом, оскільки кожна культура представляє унікальну систему цінностей, непорівнянних між собою. Будь культура по-своєму складна, цінна і самобутня, так як є особливим способом пристосування до даних умов, цілком рівнозначним будь-якому іншому. Кожна культура повинна розглядатися у своїх власних рамках, як закрита система специфічних форм існування.

Вихідні ідеї релятивізму були сформульовані ще Боасом, який першим висловив думку про самоцінності окремих культур. Її підтримали і розвинули А. Кребер, Р. Бенедикт, М. Херсковіц, які розробили в підсумку концепцію культурного релятивізму.

Одним з основоположників школи культурного релятивізму став учень Боаса і Гольденвейзера - видатний американський антрополог Мелвілл Херсковіц (1895-1963). В узагальненій формі він виклав свої погляди в роботах В«акультураціїВ» (1938), В«Людина і його творінняВ» (1948), В«Культурна антропологіяВ» (1940). У них він перш за все відокремив свої ідеї від усіх попередніх теорій культури. Херсковіц рішуче висловився проти трьох головних детермінант культури, признававшихся колишніми теоріями: расистських пояснень специфіки культури, які зводять все культурне різноманіття до мінливості тілесної організації індивіда; географічного детермінізму, який пояснював своєрідність культур особливостями природного середовища проживання; економічного детермінізму, згідно з яким визначальним чинником культури є спосіб виробництва матеріальних благ.

Цим теоріям Херсковіц протиставив відмова від етноцентризму і європоцентризму в описі та поясненні культур різних народів. Загальний культурно-історичний процес уявлявся йому у вигляді суми різноспрямовано розвиваються культур. Культуру він розумів в самому загальному плані як створену людиною середовище проживання. Кожну окрему культуру він розглядав як неповторну, унікальну модель, яка визначається постійно присутньою традицією, яка проявляється в притаманних кожному народу специфічних системах цінностей, часто непорівнянних із системами інших народів. У культурі кожного народу, вважав Херсковіц, завжди є якийсь В«культурний фокус В»-найістотніша риса цієї культури.

Історію людства Херсковіц розумів як суму самостійно розвиваються культур і цивілізацій. При цьому джерело динаміки культур він бачив у їх єдності та мінливості. Він особливо підкреслював, що будь-яка культура повинна бути одночасно і стабільною, і мінливою і всяке її зміна можливе лише при збереженні деяких консервативних структур, які і складають суб'єкт культурного розвитку. На його думку, відсутність змін взагалі означає смерть культури. У той же час руйнування стійких структур у культурі на догоду її швидким змінам означає її деградацію, втрату самобутності.

Слідуючи американській антропологічній традиції, Херсковіц відділив поняття В«культураВ» від поняття В«суспільствоВ». За його поданням, культура - це спосіб життя людей, в той час як суспільство є організований взаємодіючий агрегат індивідів, провідних певний спосіб життя. Простіше кажучи, суспільство складається з людей, а спосіб поведінки, ними обирається, є їх культура.

Одним з головних понять Херсковіца в його культурно-антропологічної концепції є В«інкультураціяВ», під (якою він розумів входження індивіда в конкретну форму (культури. Основний зміст інкультурації полягає в засвоєнні особливостей мислення та дій, моделей поведінки, що складають культуру. Інкультурацію необхідно відрізняти від соціалізації, як від освоєння в дитячому віці загальнолюдського способу життєдіяльності. У дійсності ці процеси співіснують, розвиваються одночасно і реалізуються в конкретно-історичній формі.

Поняття В«інкультураціяВ» становить у Херсковіца ядро принципу культурного релятивізму, суть якого полягає в тому, що судження людини грунтуються на досвіді, а досвід інтерпретується кожним індивідом в термінах власної інкультурації. Відносність уявлень, обумовлена різними культурами, стосується також і фактів фізичного світу, таких, як час, відстань, вага, розмір та інші, які теж розглядаються через призму даної культури. Херсковіц стверджував, що остаточне визначення того, що нормально і що ненормально, залежить від організації відносин в культурі. Ряд стереотипів поведінки, форм шлюбу, звичаїв, що не вписуються в євро-американські культурні стандарти, тим не менш вважаються абсолютно нормальними для інших культур (полігамія, поліандрія, ініціації і т.д.). Тому основною ідеєю культурного релятивізму є визнання рівноправності культурних цінностей, створених і с...творюваних різними народами. Цей висновок передбачає визнання самостійності і повноцінності кожної культури, заперечення абсолютної переваги євро-американської системи оцінок, принциповий відмова від етноцентризму і європоцентризму при порівнянні різних культур.

Розкриваючи сутність культурного релятивізму, Херсковіц виділив три його аспекти: методологічний, філософський і практичний.

Методологічний аспект передбачає пізнання культур на основі цінностей, прийнятих у даного народу; це означає, що опис життєдіяльності індивідів необхідно виробляти в термінах їх власної культури.

Філософський аспект культурного релятивізму полягає у визнанні множинності шляхів культурного розвитку, в плюралізмі поглядів при оцінці культурно-історичного процесу. Він заперечує обов'язкову еволюційну зміну стадій культурного зростання і домінування однієї тенденції розвитку.

І, нарешті, практичний аспект передбачає залучення в індустріальну цивілізацію архаїчних культур при збереженні їх культурної самобутності. При цьому деякі культури бажано залишати в недоторканності. Плідність цих ідей Херсковіца стала очевидною в наш час, коли штучне створення В«культурнихВ» умов існування відсталих народів нерідко призводить до масової деградації населення, алкоголізму, злодійству і т.д.

Розвиток етнології в кінці 40-х років нашого століття було ознаменоване відродженням інтересу до ідей еволюціонізму. Тоді виникло напрямок, яке прагнуло подолати спрощену прямолінійність класичного еволюціонізму. При цьому прихильники неоеволюционізм різним чином інтерпретували сам термін В«еволюціяВ»: чи означає вона неодмінно прогрес чи необоротне зміна; перехід від нижчого до вищого або від простого до складного; просте зростання адаптації; однолінійна або Багатолінійні еволюція; чи можна взагалі застосовувати дарвиновское вчення про еволюцію видів до людської культури і т.д. В залежності від розуміння цього терміна і створювалися ті чи інші теоретичні висновки і положення.

У своїй більшості прихильники ідей оновленого еволюціонізму не визнають універсальної історичної закономірності, тому поняття В«ЕволюціяВ» трактується у них як поступальний розвиток взагалі, що відбувається по невизначеним причин. Замість вчення про однолінійному розвитку культури представники неоеволюционізм розробили кілька теорій еволюції: теорію загального і приватного розвитку, теорію мікро-і макропроцесів, закон культурної домінанти, закон потенціалу розвитку та ін У своїх дослідженнях вони представляють історію людського суспільства як суму багатолінійного розвиваються замкнутих систем, і ця Багатолінійні пояснюється як результат пристосування людини до різних екологічних середовищ.

Ідеї неоеволюционізм придбали особливий вплив в США і найбільш повно були розроблені в працях видатного американського культуролога і етнолога Леслі Елвіна Уайта (1900-1975). Свої основні ідеї та загальну концепцію Замість для людства. і законами. організмів. останньої. Самі На його думку, до середовища.

У сучасних дискусіях про шляхи розвитку етнології в наступному столітті більшість західних етнологів віддають перевагу розвитку герменевтичною антропології. Цей прогноз обгрунтовується повною відмовою представників даного напрямку від принципу європоцентризму, коли роль суб'єкта у вивченні культур відводиться тільки західному вченому, а неєвропейські суспільства виконують при цьому роль об'єкта. Сучасний процес взаємодії і зближення окремих культур все більше перетворює їх в єдину глобальну культурну систему. У зв'язку з цим кращі перспективи для розвитку отримує той напрямок в етнології, яке розглядає інші культури не просто як об'єкт дослідження, а визнає їх рівноправними учасниками культурно-історичного процесу; яке надає вирішальне значення розуміння чужих форм життя, систем цінностей і способу мислення і відводить другорядну роль поясненню соціальних і культурних взаємозв'язків. У будь-якому випадку вже сьогодні можна з упевненістю стверджувати, що сцієнтизм в сучасній етнології втратив свої позиції. На місці єдиної сцієнтистської теорії культури в етнології склався плюралізм різних теоретичних напрямків.

Разом з тим починаючи з 70-х років в гуманітарних науках відбувається зміна парадигми в пізнанні людини, суспільства і культури. Ті загальні концепції соціокультурного життя, які були популярними і здавалися вичерпними в перші півтора десятиліття після Другої світової війни, зараз видаються лише окремими випадками в більш широкому пізнавальному контексті. Такими є практично всі представлені вище школи та напрямки, кожне з яких протягом певного періоду часу оголошувалося універсальним засобом пізнання етнокультурної реальності.

Однією з характерних рис сучасного наукового світогляду є сумнів в можливості побудови загальної універсальної антропологічної теорії, за допомогою якої можна було б пояснити все різноманіття людських проявів. Крім того, стало абсолютно очевидним, що жодне теоретичне етнокультурне побудова не є ізоморфним (однозначно відповідним) описуваної їм реальності, а являє собою лише її модель і інструмент пізнання. Тому в даний час в етнології не ставиться завдання описати існування і рух людства в цілому, в глобальному масштабі і до кінця зрозуміти шлях його становлення від моменту зародження до сьогоднішнього дня.

Стало очевидним, що при вивченні і локальних, і глобальних процесів відбувається дослідний відбір, у відповідності з яким відбираються лише найбільш значимі з них з точки зору репрезентативності для етносу і його культури. Тому сучасна пізнавальна ситуація характеризується проблемної орієнтованістю. Мова йде про те, що наукові дослідження концентруються навколо соціально значущих проблем і для їх вирішення використовуються набори вже існуючих теорій або, в разі необхідності, розробляються нові концептуальні моделі.

Така ідеологія всіх соціокультурних досліджень отримала в науці назву В«постмодернВ». У ньому перевага віддається безпосередньому сприйняттю перед раціональним конструюванням, перейменуванню перед закінченою логічною схемою. Різноманіття відчуттів і переживань утворює одну з основних рис постмодерну - його плюралізм. Плюралізм постмодерну грунтується також на усвідомленні множинності співіснуючих і непереборних етнокультурних ідентичностей і самоідентифікації людей. При цьому важливо, що постмодерн виходить з визнання безлічі принципів і форм самоорганізації етнокультурної життя. Звідси і постмодернізм визнає присутність і співіснування в світі абсолютно різних етнокультурних реальностей.

Узагальнюючи сказане вище, можна зробити висновок про те, що в завдання етнології, пов'язаної з ідеологією постмодерну, входить вивчення внутрішньоетнічних та міжетнічних процесів, що породжують етнокультурні відносини. Відповідно акцент в такому дослідженні зміщується на ті раніше непомічені, але істотні властивості людини, які обумовлюють його стосунки з оточенням. Мова йде про тих неотрефлексірованной механізмах, що визначають зміст етнічних культур в повсякденних контактах людей, зберігають с...тійкість у динамічній життєвої середовищі і є сьогодні основним предметом дослідження в рамках постмодерністської етнології.