Православна оцінка впливу технократичної цивілізації на внутрішній світ сучасної людини

прот. Павло Велетнів

МожнаЧи сьогодні знайти людину, яка б ніколи не стикався з технікою, що розумієтьсяв самому широкому сенсі слова? Навряд чи. Адже з моменту вигнання прародителівз раю починається історія техніки як "тактики всього життя в цілому" [1] на землі,злочином людини опинилася у ворожому ставленні до нього замість першпанувала гармонії, проклятої відтепер вирощуєш лише "терня й будяччя" (Бут.3.18). І простежуючи літопис цієї історії аж до наших днів, не можна незауважити, що ХХ століття значно відрізняється від всього попереднього часунебаченим перш злетом технічних винаходів, інтенсивністю їх впровадженняв повсякденне життя людей і, як наслідок цього, утворенням навколо людини"Технизированной середовища проживання", реальності організованою - відмінною і відорганічної, і від неорганічної природної реальності. "Людина має справу вжене з природою, створеної Богом, а з новою реальністю, створеною людиною іцивілізацією, з реальністю машини, техніки, яких у природі немає "[2]. Заразна наших очах відбувається стрімкий витіснення природного середовища обитаниялюдини її технизированной сурогатом. Цю велику різницю між оточеннямсучасної людини і всіх попередніх поколінь тонко підмітивБ.П.Вишеславцев: "Уявіть собі Сократа, - пише він, - раптово перенесеногов Англію чи Францію XVIII століття; він швидко і легко орієнтувався б у ційжиття: ті ж методи роботи, ті ж ткачі, та ж навігація на вітрилах, ті жлампи (трохи вдосконалені), ті ж колісниці, звані теперколясками, ті ж кінні перегони, звані скачками. Що могло б здивувати його,це хіба тільки вогнепальну зброю і книгодрукування. А в іншому йому залишалосяб вивчити англійську мову і познайомитися з катехізисом англіканської церкви, івін міг би продовжувати свої діалоги в салонах Лондона. Але перенесіть Сократа, абоАпостола Павла, в сучасний Нью-Йорк, або Париж, і ви негайно відчуєтенеймовірну дистанцію століть "[3].

Алеадже ця "дистанція століть" - не тільки зовнішня; є й і

нша, ще більшзначуща, а саме - дистанція внутрішніх світів. Якщо розвиток техніки, що маломісце практично у всіх народів і у всі часи, зазвичай відносилося допевним областям діяльності людини, то сьогодні сучасна технікавторгається практично в усі сфери життя - як особистої, так і суспільної."Техніка оточує нас як суцільний кокон без просвітів, що робить природу ...абсолютно даремною, покірною, вторинною, малозначної. Що маєзначення - так це Техніка. Природа виявилася демонтована, дезінтегруватинауками і технікою: техніка склала цілісне середовище, усередині якоїлюдина живе, відчуває, мислить, здобуває досвід. Усі глибокі враження, одержуваніїм, приходять до нього з техніки "[4]. З'являються такі форми пересування людей, якіперш бачилися лише існуючими в казках; спілкування людей, опосередкованетехнічними засобами (телефон, комп'ютерні мережі) дає людям першнебачені можливості, практично зводячи нанівець всі просторово-часовікордону. Засоби масової інформації, занурюючи людину в свій воістинубездонний океан, одночасно виявляються найпотужнішим органом формуваннясуспільної свідомості, причому незрівнянно більш сильним, ніж існуючіпри будь-якому тоталітарному режимі. Озброєний могутністю сучасної техніки, людинавже бачить себе здатним робити практично все, що йому заманеться: і горипересувати, і річки направляти назад, і літати до інших планет, і робитибагато-багато іншого, що і в голову ніколи не приходило нашим прадідам ...Сьогодні людина могла б цілком обгрунтовано пишатися - і він пишається! - Силоюсвого розуму, за допомогою техніки фактично зробив його господарем планети, -якби не екологічна криза, який ставить під питання цінність мало невсіх досягнень науково-технічного прогресу, а разом з цією кризою - "злобнийі відчайдушний песимізм сучасного людства, який не тільки існуєпоряд з усіма успіхами цього людства в області наукової, технічної, економічноїі політичної та незважаючи на ці успіхи, але навіть зростає, посилюєтьсяпропорційно їм, цим успіхам "[5].

Ценаявність глибокої кризи внутрішнього світу сучасної людини, відчуттяспустошеності і безглуздості життя поряд зі збільшенням "благ" техногенноїцивілізації, що мають своєю метою саме позбавити людину від усіх проблем, якфізичних, так і душевних, не могло не привернути уваги філософів іпсихологів. Починаючи з кінця XIX століття поступово виробляється "філософіятехніки "- хоча досі однозначного визначення її предмета і змісту незнайдено. Практично жоден з мислителів ХХ століття не обійшов своєю увагоюпроблему взаємовідношення людини і техніки. З безлічі досліджень, присвяченихданої проблематики, слід відзначити роботи основоположників філософії технікиЕ. Каппа, Ф.Дессауера, Л.Мемфорда, Х.Ортега-і-Гассет, М. Хайдеггера, Ж. Еллюль, Ф.Раппа,а також праці О. Шпенглера, А. Бергсона, К.Ясперса, Г.Маркузе, Ж. Бодрійяра, Х.Сколімовскі,Е. Фромма [6]. Проблематики технократичного суспільства було також присвяченочимало романів-антиутопій, з яких найбільш яскраві "О дивний новий світ"О.Хакслі, "Ми" Е.Замятина, "1984" Дж.Оруелла.

Першимз вітчизняних мислителів, що звернули свою увагу на феномен техніки, бувінженер П. К. Енгельмейер. Ще в 1912 р. їм була створена дослідницькапрограма з філософії техніки [7], яка була зустрінута нерозумінням [8].Згодом до даного питання зверталися П.Е.Астафьев, И.В.Киреевский, Н. А. Бердяєв,І. А. Ільїн, прот. Сергій Булгаков, В. Соловйов, свящ. Павло Флоренський, В.Н.Лосскій,Б.П.Вишеславцев, В.Ф.Ерн. Особливе положення займає філософія "спільної справи"Н. Ф. Федорова. Слід зауважити, що серед послідовників В. Соловйова"Проявилися і вкрай витончені технократичні прагнення" [9].Софії-Премудрості "відводилася роль патронеси науково-технічного прогресу ігосподарського оволодіння світом "[10]. Для радянської ідеології ніякої філософіїтехніки не було і бути просто не могло: адже ще на початку століття вона була успішнозатаврована як "ідеалістична концепція" [11], підриваєоснови воістину "моторошного" (Н. А. Бердяєв [12]) радянськоготехнічного будівництва. Тільки в останні два десятиліття у зв'язку зпосилившимся екологічною кризою і глибинними соціально-політичнимизмінами в державі вітчизняна філософія техніки починає інтенсивнорозвиватися. Цікаві роботи Таврізян Г.М., Батурина Ю.М., Гуревич П.С., ДеменчонокЕ.В., Бондаря О.В., Вороніної Т.П., Ракітова А.І., Хоружего С.С.

Якщопідвести короткий підсумок дослідженням, проведеним західноєвропейськими, американськимиі російськими авторами, можна сказати, що всі вони визнають зрослу вОстаннім часом вплив техногенного середовища на політичну, економічну, соціальну,культурне життя суспільства, також як і поява відчуження людини від природи,інших людей і від самого себе. У чому ж немає ніякого одностайності - так це впричини появи сучасного феномену техніки, його витоки та шляхи виходу зситуації, що створилася технократії. Питання про техніку виявився набагато глибше, ніжце уявлялося на перший погляд; своїм корінням він сягає в онтологію таантропологію [13]. І якщо автор у своїх дослідженнях немає наріжним каменем вчення Православної Церкви про творіння людини і йогопризначення, про гріхопадіння та його наслідки, то будь-які спроби навіть самогоспокушеного розуму зрозуміти причини сучасних явищ технократичної цивілізаціївиявляються по суті безплідні, хоча часто бувають і вдягнулися, подібноєвангельської смоковниці, багатьма листами фактів, доводів і цікавихроздумів ...

"Проблематехніки дуже тривожна для християнської свідомості, - писав М. Бердяєв у статті"Людина і машина", - і вона не була ще християнами осмислена "[14]. Понад півстоліття вже минуло, як була написана цястаття, однак говорити про виробленої богословами православної концепціїфілософії техніки так і не доводиться. На жаль, серед православних нерідкозустрічається спрощення цієї проблеми, зведення її нанівець через визнання технікитільки як знаряддя, причому знаряддя самого по собі нейтрального, яке можна врівній мірі використовувати як для добрих, так і для поганих ціл...ей. Такимчином питання значно звужується і цілком переноситься в область застосуваннятехніки, область чисто моральну, з якої вже вилучена сама ідеяможливості зворотного впливу техногенного середовища на людину, йогосвітогляд і поведінку. "У самому злом полоні у техніки ми опиняємося тоді, коливбачаємо в ній щось нейтральне; таке подання ... робить насабсолютно сліпими до її суті "[15]. Курт Хюбнер у"Критиці наукового розуму" підкреслює, що "техніка ніколи не перестане бутиджерелом неприємностей, поки вона базується головним чином на ідеалахраціональності, точності і прогресу, а значить, неминуче породжує такі типисуспільної поведінки, які або з працею, або взагалі не узгоджуються зтрадиційними і міцно вкоріненими у культурі ціннісними уявленнями "[16]. Н.А.Бердяев відзначав, що "діалектика технічногопрогресу полягає в тому, що машина є створення людини і вонаспрямовується проти людини, що вона породжена духом і поневолює дух "[17]. Якщо, згідно О. Шпенглером, питання про техніку - питанняне про зброю, а про боротьбу [18], а на думку М. Хайдеггератехніка є "вид розкриття потаємне" [19], по-ставши(Ge-stell), то стає ясно, що це питання далеко виходить за рамки однієїлише моральної проблематики правильного чи неправильного використаннятехніки.

ВСвоєї Первосвященицькій молитві Господь наш Ісус Христос молився про Своїхпослідовниках: "Не благаю, щоб Ти їх зо світу, але щоб зберіг їх відзла "(Ін. 17.15). І Церква, перебуваючи в цьому світі, але будучи за своєю суттюнеотмірной, постійно стоїть перед питанням, як не допустити проникнення"Духу світу цього" в середу своїх вірних чад, як обмежити та зменшитивплив цього згубного духу. Перед віруючими нерідко виникає питання, наскількиможе бути шкідливо для їх духовного життя те чи інше зіткнення зпродукцією технічного прогресу (наприклад, робота з комп'ютером, регулярнийперегляд телепередач, використання аудіовізуальної техніки та багато іншого зрозряду явищ буденних для сучасної людини, але зовсім невідомихколишнім поколінням). Дозвіл подібних питань утруднюється тим, що підчас написання практично всього корпусу святоотецької літератури нічого навітьвіддалено нагадує сучасну техніку не було. Існують деякіцікаві пророцтва, наприклад, преподобного Косми Еталоса, предсказавшеготакі явища, як телефонний зв'язок, комп'ютер, військово-повітряна авіація, автомобіль(Докладніше до цих прогнозам ми звернемося в наступних розділах). Але оскількибільшість святих отців зверталося саме до свого часу, то ірозглядаються ними явища відповідали строю їх життя. Однак "духовнийсудить усе "(1Кор. 2.15), і дійсно, в святоотецької скарбниціможна знайти відповідь на будь-яке питання духовного життя; складність ж нашого становищаздебільшого полягає в тому, як зуміти розгледіти під складним ірізноманітним покривом сучасного техніцизму ті ж самі проблеми "ветхоголюдини ", про яких і говорили святі отці в своїх творіннях, і як прикластиїх відповіді до сучасного життя.

Сьогоднінеминуче виникає питання про межі застосування техніки в Церкві. Звичайно, дляправославної свідомості заміна дзвону механічним, появамікрофонів на Святому Престолі, заміна живого співу й молитви відтвореннямаудіозаписів - все це однозначно здається неприпустимим блюзнірством. Однакпоширеність даних явищ, наприклад, в Греції, не дозволяє себевідчувати повністю в безпеці не тільки від подібного, але і від більшоговторгнення технічних елементів в богослужбову і навіть духовне життя (як, наприклад,поширені в протестантському світі "електронні сповідальні" - якийськомп'ютерний варіант сповіді і психологічного тесту по мережі).

Сучаснийзахідний секуляризований світ, намагаючись знайти вихід із глухогоекологічної кризи, в своєму засліпленні домовляється до необхідностіякнайшвидшого повернення до відвертого язичництва. Зараз нерідкі сталі голоси, що знаходятькоріння сучасної екологічної кризи в "іудео-християнської духовноїтрадиції "(Лінн Уайт) [20]. Християнство звинувачується взневажливому ставленні до природи, заснованому на "сподіванні нового неба інової землі "(Апок. 21.1). Засуджуючи християнство за його боротьбу з язичництвом, наслідкомякої, як вважають, виявилося порушення гармонійної містичного зв'язкуза допомогою духів лісів, річок і інш. між природою і людиною, натомістьпропонується щось нове, "долає обмеженість християнства", асаме - "екологічна духовність" як "прославляння божественної єдностівсіх речей побожним людською свідомістю ... Релігійна свідомість - теза,технологічне свідомість - антитеза, екологічна свідомість виступає вЯк синтезу, так як воно знаменує повернення до духовності без підпорядкуваннярелігійним догмам "[21]. Тому перед православним богослов'ямвиникає задача також і апологетичний: "екологічної" псевдодуховностіпротиставити справжню, засновану на святоотцівському переказі православнудуховність як дії освячення, про-духо-творіння світу і людини.

Метаданої роботи не повинна розглядатися як спроба формулювання православноїконцепції філософії техніки. Єдине завдання, позначена в назвіроботи - показати, що собою являє навколишнє сучасного віруючоголюдини техногенне середовище, її генезис; наскільки сильно може бути її впливна людину і в чому це може знайти своє вираження; як повинна сприйматисяця середу з позицій православної духовності, також вказати певні способиобмеження впливу технократичної цивілізації на внутрішній світлюдини. Автор живить глибоку надію, що з плином часу ПравославнаЦерква дасть гідну і обгрунтовану відповідь на сучасну технічнупроблематику, адже в наших руках - не витончення "лжеіменного людськогорозуму "[22], а багата скарбниця спадщиниБогопросвещенних мужів, творіння яких недарма становлять не просте, алеСвященне Передання Єдиної Святої Соборної і Апостольської Церкви!

Методроботи полягає в зіставленні православного вчення про внутрішній світ людиниз сучасною реальністю і з'ясуванні значення техногенного середовища в змінідуші під впливом внутрішніх і зовнішніх факторів, а також в оцінці цихзмін з точки зору православної моральності.

Під"Внутрішнім світом" мається на увазі сукупність всього, що відбувається в дусі ідуші людини - це життя розуму, волі, почуттів, все, чим живе людина, щопредставляє для нього цінність, що їм рухаємося, що його радує або засмучує. ВI-й главі проведено розбір генезису технократичної цивілізації; наступніглави, з II-й по IV-ю, присвячені розгляду впливу на головніскладові душі - відповідно розум, волю і почуття; в V-му розділі даєтьсяоцінка впливу техногенного середовища на дух людини і характеристика загальноїнаправленості технократичної цивілізації в сфері моральності. У висновкупідводиться короткий підсумок дослідженню і визначаються деякі можливі шляхиподальшої розробки даної проблематики.

Першніж розглядати історію виникнення техніки в контексті Святого Письма,необхідно зупинитися на етимологічному аналізі поняття "техніка". В.Шадевальд зводить корінь до індоєвропейської основі tekp - що означає"Деревообробку, теслярські справу". Ця основа зустрічається вже у Гомера - "будівельник,тесля ". Від нього походить і слово, яке означає "мистецтво абомайстерність тесляра і будівельника, а в більш загальному плані - мистецтво у всякогороду виробництві "[23]. Тому техніка і механікапротиставлені єству, природі "[24], або, якговорить В.Шадевальд, "імітують природу" [25].

Короткопідсумовуючи наведені в різних дослідженнях сутнісні характеристики техніки, необхідновідзначити наступне:

1.Техніка являє собою штучне утворення - артефакт [27], або, іншими словами, є "природа, що пройшла черезакт людини і підпорядкована її цілям "[28].

2.Техніка не просто є інструментом, засобом, знаряддям для задоволеннятих чи інших людських потреб; більш того - вона є "тактика всійжиття в цілому ... Техніку можна розуміти інструментально. Мова йде не простворенні інструментів-речей, а про спосіб поводження з ними, не про зброю, а проборотьбі "[29].

3.Техніка завжди раціональна; ірраціональної техніки існувати не може.

4.Технік...а являє собою самостійну реальність, відмінну від природної;вона є вже не природним організмом, але організацією [30].

5.Техніка визначається також як "зустріч природи і свідомості, причому природа нетільки пізнається свідомістю відповідно до її законів, але й змінюється вЗгідно з ідеями "[31].

КолиОднак більшвдається.

Про

Таким

ЗПерше, щоПеред

СвятительОднак таке

Вже

ПісляЗЗ

Цей

Суспільству

Для

Особливийзору. Тутми вперше зустрічаємо в Святому Письмі, як Сам Бог даєлюдині конкретні вказівки суто технічного порядку, що собою повинен бувпредставляти ковчег, його розміри, внутрішнє улаштування, матеріал і спосібвиготовлення (Бит.6.14-16). У цій дії Божому видно, як за допомогоютехнічного засобу - ковчега - предмета глузувань людей "технічноосвічених ", осоромлює" мудрість віку цього ", і" немудре Боже "виявляється "воно від людей" (1Кор.1.25). В даному випадку Господьблагословляє створення і використання певного технічного споруди, за допомогоюякого і повинно було здійснитися порятунок праведного роду від запанувавколом нечестя та розбещення.

Вавилонськавежа (Бит.11.1-9), цей "узурпаторської порив безбожної цивілізації" [69], - ще один щабель в історії техніки. Засліпленийвласної гординею людина хоче поставити на небесах замість Бога творіннявласних рук і йому поклонятися. Місто, яке збиралися побудувати, повиненбув грати роль мегаполісу, якоїсь єдиної, вселюдської цивілізації; вежа жвиступала як втілення світогляду цього міста. "Ця ідеологія поєднує всобі прагнення до деспотичної влади людини над природою, шляхом розвиткутехнократичної цивілізації, з свідомим опором волі Бога "[70]. Вежа будується як свідоме противленнявиконанню пророцтва Ноя (Бут. 11.4). Так плем'я хамів, "щоб вислизнути відзвіщення йому прокльони рабства, поспішай до загального пануванню "[71]. Це "єдність без Бога" спричинило за собою "розсіюваннядалеко від Бога "[72]. Святитель Філарет (Дроздов)вбачає наступні цілі Промислу в поділі і розсіюванні народів:"Оберегти суспільства людські від крайнього гноблення; попередитирозтління звичаїв, яке в одному загальному царстві долженствовало зробитисязагальним для роду людського; але яке, по поділі народів, вигублятимеодин з них, залишає іншого у видаленні і невідомості виникати іпосилюватися за допомогою простоти і чистоти вдач; запобігти розбрати, якібули б нескінченні, якби рід людський соромився до одного осереддясвоїми селищами "[73]. У подальших розділах будерозглянуто, якими засобами будівельники Нового Вавилона прагнуть подолатиці Богом поставлені межі.

Обсягі завдання даної роботи не дозволяють детально простежити, як розвиваласятехніка в нащадків Сима, Хама і Яфета. Темі історії розвитку давніхцивілізацій присвячено достатню кількість досліджень, тому непредставляється необхідним досконально розглядати даний період. Однакслід зазначити деякі суттєві риси періоду ремісничої технікиаж до епохи Відродження.

Загальнедумка фахівців з даного питання полягає в тому, що реміснича техніка встародавньому світі не займала центрального положення. Технократія була немислима вантичному світі: "Винахідниками цікавилися мало, техніків зневажали", - пишев "Античній техніці" Г.Дільс [74]. Цікавосвідчення Плутарха про те, який критики з боку Платона піддавалися йогоучні Архіт і Евдокс за застосування механіки для розв'язання геометричних задач:"Вони гублять гідність геометрії, яка від безтілесного і умопостигаемогоопускається до чуттєвого і знову сполучається з тілами "[75].Освальд Шпенглер стверджує, що "антична людина ... ворожий вже самої думкипро техніку "[76]. І хоча нам відомі багато приголомшливітехнічні чудеса древніх цивілізацій (досить згадати театр воднихавтоматів Герона Олександрійського [77]), проте вбільшості випадків вони мали певне сакральне значення, і ніхто неподумував вводити їх в житейський ужиток; техніка тут є своєрідною"Духовної розкішшю" [78]. Також не треба забувати і тойнезаперечний факт, що саме релігійне сприйняття світу перетворювало всяка праця- Від шевського майстерності до побудови пірамід - в "священноделаніе, соработаніепевним вищим силам ("богам" або Богу) "[79].Основний принцип, яким керувалась антична техніка, полягав увикористанні сил природи відповідно до їх природними властивостями, безпорушення гармонії космосу, не зриваючи з природи "ореолу святості" [80].

Старозавітнарелігія іудеїв з усвідомленням Бога як Творця і людини як занепалого творіння недавала місця переважанню активної технічної діяльності людини над усімасторонами життя. Всі сподівання обраного народу - як духовні, так інколи і чистоматеріальні - покладалися не на техніку, але на Єгову. Вся історія іудейськогонароду, особливо його війни, красномовно свідчить про це: "Ці наколісницях, і оці на конех, ми ж в ім'я Господа Бога нашого закличемо. ТіїСплять биша і падоша, ми ж востахом і ісправіхомся "(Пс.19.8-9). Високий рівеньмистецтва, який проявився при встановленні скинії, а потім - при побудовіХраму Соломоном, свідчив найбільше про глибину релігійного почуття іблагоговіння іудеїв. Зовнішнє благоліпність Храму сприймалося як слабкий відблисктієї слави, в якій і перебуває Єгова. Примітно, що до улаштування скиніїМойсеєм був отриманий заборону на створення жертовників з тесаних каменів(Ісх.20.25), а також на застосування для цієї мети золота, срібла або будь-якогоіншого матеріалу. Мета цієї заборони полягала в тому, щоб не допуститиспокуси юдеям замість Бога поклонятися творінню власних рук. Вельмихарактерно, що старозавітний мову не знає аналога грецького - є лишевіддалено зіставні за значенням слова, наприклад, "ремесло" (млаха), "справа, виробництво"(Маас), "робота, служба" (авода), "справа, дія" (Поалей, пеула). Всучасному ж івриті слово "техніка" є запозиченням.

Порятуноклюдського роду, здійснене Господом нашим Ісусом Христом, відкрило новуепоху життя Адамова потомства. Якщо до Боговтілення можна спостерігати всібільше занурення людства в сферу матеріального життя, то з пришестямХриста починається сходження до Горнему Єрусалиму. Першою ж сходинкою цієїдуховної Ліствиця стає відкидання "світу цього", визнання богопротивнійого підвалин і порядків. У цьому відношенні дуже примітний один з АграфенаГоспода нашого Ісуса Христа, написаний на одному індійському мосту: "Світ цейміст; проходь по ньому і не будуй собі вдома "[81]. Надіюнового неба і нової землі, як і близькість другого пришестя Христового, роблятьбезглуздими зусилля по зміцненню і полегшенню свого становища на землі, якаразом з видимим небом "вогню блюдоми суть" (2Пет.3.7). Тому на перше місцевисувається порятунок безсмертної душі, а не підкорення природи: "Яка користьлюдині, якщо вона придбає увесь світ, а душу свою занапастить? Або який викупдасть людина за душу свою (Мф.16.26) "? П. П. Гайденко звертає увагу на те, щохоча Боговтілення і послабило античне протиставлення земного і небесного,однак у християнстві "арістотелівський космос проіснував протягоммайже півтора тисячоліть "[82]. Усвідомленняпошкодженості людської природи, в тому числі розуму, не дозволяло людиніі далі "грати в богів": чим це закінчилося для прабатьків було добревідомо, втім як і ціна позбавлення від цієї фатальної помилки. Головним завданнямхристиянина стає підпорядкувати себе цілком волі Божій, мета якоїполягає в освяченні людини (1Фес.4.3), і через нього - преображення всьогокосмосу нестворених енергій Божества. У цьому ключі розглядається і всядіяльність людини, користь або ж шкоду якій виникають відтепер не зміркувань економічної ефективності, але з того, наскільки сприяє цядіяльність наближенню до Христа через виконання Його заповідей [83]. Один зовнішній працю без внутрішнього діяння визнаєтьсяне просто суєтним, але і прямо душевредним. Аскетизм як спосіб підпорядкуваннянижчих прагнень вищим, духовним цілям через обмеження потреб позбавляєсенсу всяку діяльність, головною метою якої є тільки полегшенняпраці і підвищення його ефективності. Правильно поставлений праця сприймаєтьсясаме як духовне діяння л...юдини - недарма в монастирях "робота" стає"Послухом", чим підкреслюється її духовний аспект.

*** Звизнанням християнства державною релігією виникає необхідність непросто заперечувати всю культуру як богопротивне освіту, але воцерковити її татаким чином прищепити дику різку язичницької культури до благодатної лозі ЦерквиХристової. Таким чином з'являється християнська державність, культура, філософія,освіту. Належачи по зовнішності до явищ світу цього, вони по суті своїйвже були неотмірного, будучи освячені благословенням Церкви і служачи коженпо-своєму єдиному справі спасіння людини. Історія Візантії - яскравий приклад того,як нова закваска Християнства змогла переквасіть, переродити в корені багатеязичницьке спадщина.

Дляремісничої техніки, як античної, так і середньовічної, було характернорозвиток не по шляху збільшення продуктивності праці, а по шляху ускладненняпредметів виготовлення, перетворення ремесла по суті справи в мистецтво. Це булопов'язано з наявністю строго регламентованих насамперед релігійними традиціямимеж збільшення ефективності виробництва, які виникали з загальноюсвітоглядної установки на обмеження потреб людини, а не на їхнескінченне розширення. У цих кордонах розвиток ремесла ставало не стількивинаходом чогось суттєво нового, скільки "варіаціями в рамках одногостилю "[84]. Існували й певні норми, встановленісуспільством, які "стримували прагнення людини до багатства і збільшеннювиробництва матеріальних благ "[85]. Зіферле в якостіприклад наводить вельми показовий документ початку XVI століття наступногозмісту: "Жоден ремісник не повинен вигадувати нічого нового абозастосовувати його, але кожен повинен слідувати за своїм ближнім з спонуканьцивільної та братньої любові "[86]. Не можна не звернутиувагу і ще на одну характерну рису цього періоду: техніка і наука ненадавали один на одного сильного впливу, маючи різні предмети своєїдіяльності: наука - вивчаючи закони богозданний природи, намагаючись проникнути вїх сутність, техніка - займаючись майже виключно артефактами, винаходомтого, чого в природі немає, маючи справу лише з практичною стороною життялюдини. Ремісничої техніки характерна співвіднесеність з людиною ("людина -міра всіх речей ", в тому числі і технічних); техніка тут єсвоєрідним продовженням і розвитком природних здібностей людини тавиступає саме як засіб, знаряддя, підпорядковане певним цілям і невиходить за рамки свого безпосереднього призначення.

Примітно,що реміснича техніка не знала єдиної системи мір: "Не існувало навітьсистеми, що описує відношення кроку різьблення до діаметру болта. Всякий гвинт івсяка гайка володіли неповторною індивідуальністю "[87].Завдяки цьому не могло вестися мови ні про яке масовому виробництві, алепрактично всі виготовлені речі були по-своєму унікальні.

Неіснувало і єдиної хронології. При необхідності час вимірювався відрізкамиза допомогою пісочних або водяних годин, горіння свічки і т.д. Все основнеліточислення було нерозривно пов'язане з природними природними циклами. Засловами Жака Ле Гоффа, "середньовічне час перш за все було релігійним іцерковним ... Рік у першу чергу поставав як рік літургійний "[88]. Таким чином, час сприймалося в аспекті йогозв'язку з вічністю, з духовним світом, а також з природного життям - цягармонійна зв'язок було порушено з винаходом в кінці XIII століття механічнихгодин і появою чисто раціонально-абстрактного поділу часу настандартні відрізки.

Прирозгляду історії техніки можна не звернути уваги на наступнийцікавий факт. Аж до XVII-XVIII ст. Схід йшов значно попереду Заходуяк по всьому економічним і культурним показниками, так і за рівнем розвиткутехніки. Жак Ле Гофф говорить про те, що середньовічний Захід був "технічновідсталим "у порівнянні зі Сходом [89]. "Країни Сходубули батьківщиною багатьох технічних пристосувань і технологічних процесів, безяких Захід навіть не міг би і мріяти ні про яку промислової революції "[90]. Серед цих винаходів - гаряча обробка металів,видобуток вугілля, нафти і газу, виробництво пороху, книгодрукування, паперові грошіі багато іншого. У чому ж полягає причина того, що науково-технічнареволюція відбулася саме на Заході, хоча на Сході зовнішніх передумов длянеї було незрівнянно більше?

Основніпередумови наукової теорії прогресу почали зароджуватися ще в XV - XVI ст. нагрунті неоплатонізму і герметизма епохи Відродження. На думку Парацельса, "Богдарував людині можливість очиститися від свого збиткового стану, вякому він виявився в результаті гріхопадіння, шляхом заняття науками імистецтвом. Таким чином він може відновити втрачену їм владу надприродою і розкрити всі її таємниці "[91]. Зрозуміло, щотакий підхід був цілком чужий споконвічно християнській погляду на шлях порятункувід гріховності людської природи. Однак, як це не парадоксально з першогопогляду, виникає він саме на грунті християнства, але не східної, а західнійтрадиції.

Тутми підходимо до важливого моменту в розумінні витоків науково-технічногопрогресу. Необхідно зрозуміти ту різницю, яка існувала між західним ісхідним типами мислення: "Прагнучи до істини умогляду, - пише И.В.Киреевский,- Східні мислителі дбають насамперед про правильність внутрішньогостану мислячого духу; Західні - більш про зовнішню зв'язку понять. Східні, длядосягнення повноти істини, шукають внутрішньої цілісності розуму: того, так би мовити,осереддя розумових сил, де всі окремі діяльності духу зливаються в однеживе і вищу єдність. Західні, навпроти того, вважають, що досягнення повноїістини можливо і для розділилися сил розуму, самодвіжно діючих в своїйсамотньої окремо "[92]. Саме завдяки такому типумислення, при якому розум сприймався здатним до скоєного осягненняне тільки земних, але і Божественних предметів, і стало можливо появараціоналізму, цього "мислення без серця" [93], а значить,і без любові. "Бог помер", - так підсумував Ніцше довгий шлях розвитку західноїцивілізації. Однак, якщо розібратися уважніше, Бог як Істина і Життя (Ін.14.6) давно вже був похований під багатотомними схоластичними системамитеологий. Адже головний метод раціоналізму - це "розумове розкладання життя" [94]: "спершу ви вбиваєте предмет дослідження, потімрозчленовувати його. Потрібно вилучити з нього душу, перш ніж "об'єктивно" вивчити ", -писав о.Серафім (Роуз) [95]. Започаткували пануванняраціоналізму, з одного боку, було свідченням визнання "природногорозуму "- навіть без усякої віри - самодостатнім в пізнанні Бога, світу ілюдини [96], з іншого - перетворювало людину на рабаоднією з автономних сфер: "Втрата духовного центру призвела до того, що часткове,роздільне претендує на тоталітарність, цілісність "[97].Наслідком цього було поступове зміна всього світогляду: світ вже несприймається як античний гармонійний і прекрасний, він перетворюється в Mundus- Універсум, осяжний всі вмістилище, неживе і безплідне [98]. Через заперечення Коперником геоцентризму ставиться підсумнів істинність творіння Богом світу заради людини. Всесвіт бачиться вже неяк єдиний організм, але як механізм: "Моя мета, - писав Кеплер, - показати, щонебесну машину слід порівнювати не з божественним організмом, а з годинниковиммеханізмом "[99]; через призму раціоналізму навіть людинасприймається не більше як чудово продумана машина [100].Згідно Декарту, не потрібно більше намагатися проникнути в саму суть речей:достатньо буде, якщо створені людиною предмети будуть вести себе також, які природні: "Я пошту себе задоволеним, якщо пояснені мною причинитакі, що всі дії, які можуть з них статися, виявляться подібнідіям, зауважує нами в явищах природи "[101].Тут стає добре видна характерна риса Римського розуму, яка, якписав Киреевский, полягала в тому, що "в ньому зовнішня розсудливість бралаперевагу над внутрішньою сутністю речей "[102].

Властивийепосі Відродження дуалізм призводить до того, що природа сприймаєтьсясамостійної по відношенню до Бога, людина - абсолютно автономним як повідношенню до Творця, так і по відношенню до всього світобудови. Герметизм, знеособленоБога і ослабивши ...свідомість людської гріховності, розмиває і в кінці кінцівостаточно стирає межі між Божественної і людської діяльністю.Так поступово формується возрожденческий антропоцентризм; з'являється образмогутнього своїми знаннями і магією Человекобога: "Людина не бажає ні вищої, нірівного собі і не допускає, щоб існувало над ним що-небудь, незалежне від його влади ... Він всюди прагне володарювати, всюди бажаєбути вихваляється і бути намагається, як Бог, усюди "[103],- В цих кількох рядках Марсіліо Фічіно (1433-1499) відобразив для нассвітовідчуття Ренесансу. Так зароджується західноєвропейська наука - та ж магія,але систематизована, яка має спільні з магією мети - підкорення всесвіту, а набуток

ТакимПрозорий

В

Емпіризм

Звертаючи

ЗалишившиМашиннелюдини.області.

Індустріясистема заходів.мистецтву.вічності.

Список літератури

XX століття. М.,Людина150.

на Заході. М., 1986, с. 147-148.

Вип. 1-4. М., 1929. № 2.

с.№ 2.

158.

людини. Але148.

Час іМ., 1993, с. 221.М., 1994, с.М., 1993, с. 11-12.

М., 1994, с. 287.

М., 1995, с.соч., с. 225.

10.

Рец.//Вопр.М.,1993, з.1,с.соч., с. 225.

p>

[31] Бек Х. Сутність техніки// Філософія техніки у ФРН. М., 1989,с. 187

[32] Горохів В.Г.// Мітчем К. Що таке філософія техніки? М.,1995, с.5.

[33] Там же.

[34] Лоський В.М. Нарис містичного богослов'я СхідноїЦеркви. Догматичне богослов'я. М., 1991, с.242.

[35] Там же, с.243.

[36] Там же, с.245.

[37] Цит. по: Іустин (Попович), архим. Догматика ПравославноїЦеркви. М., 1990, с. 193.

[38] Там же, с. 189.

[39] Цит. по: Позов А. Основи давньо-церковної антропології.Мадрид, 1965, с. 17.

[40] Лоський В.М., цит. соч., с.239.

[41] Підтвердження цьому ми знаходимо в житіях святих, колиочистившись від пристрастей і отримавши благодать Святого Духа, вони являлидивовижну владу над природою: ходили по водах, переміщалися по повітрю, велілистихіями, безплідна земля приносила рясні плоди, хижі звірі ставалилагідними слугами і відданими друзями святих - див. житія прп. ГерасимаЙорданського, прп. Сергія Радонезького, прп. Серафима Саровського та багато іншихжиттєписи святих.

[42] Іоанн Дамаскін, преп. Точний виклад православноївіри. М.-Ростов-На-Дону, 1992, с.145.

[43] Там же.

[44] Ясперс К. Витоки історії та її мета// Сенс і призначенняісторії. М., 1994, с.134.

[45] Симеон Новий Богослов, преп. Слова. Вип.1. М., 1892, с.380.

[46] Бердяєв Н.А. Досвід есхатологічної метафізики, с.271-272.

[47] Про відмінності між технікою людини і тварини ОсвальдШпенглер писав: "Техніка всіх тварин є технікою виду. Вона і невишукуються, і не опановується індивідом за допомогою навчання, і не можерозвиватися. З часу свого виникнення бджола однаково будує свої стільники ібуде так їх будувати, поки не вимре ... Людська техніка, і тільки вона, незалежнавід життя людського виду. Це унікальний випадок у всій історії життя - індивідвиходить за межі примусу виду. Техніка життя людини свідома, умисно,мінлива, особистісна, винахідлива. Людина стала творцем своєї тактики життя.У ній полягає його велич і його прокляття "(Шпенглер О. Людина ітехніка, с.465).

[49] Філарет (Дроздов), святий. Записки, руководствующія догрунтовному розумінню Книги Буття. М., 1867, c. 72-73.

[50] Шпенглер О. Гроші та машина. Петроград, 1922, с.63.

[51] Лоський В.М., цит. соч., с. 257.

[52] Див: Каринська Д. Цивілізація// Енциклопедичнийсловник Брокгауза і Ефрона. Т. 38. СПб., 1903. с.144-150.

[53] Філарет (Дроздов), святий., цит. соч., с.94.

[54] Див: Варнава (Бєляєв), єп. Основи мистецтва святості.Нижній Новгород, 1997, т.3, с.12.

[55] Там же, с.13.

[56] Філарет (Дроздов), святий., цит. соч., С.155.

[57] Щербицький Д. Введення в Старий Завіт. Книга Буття. М., 1994,с. 70.

[58] Лоський В.М., цит. соч., с. 257.

[59] Варнава (Бєляєв), єп., цит. соч., с.13.

[60] Див: Вейсман А.Д. Грецько-російський словник. СПб., 1899, с.815; Жак Ле Гофф. Цивілізація середньовічного Заходу. М., 1992, с. 191.

[61] Шпенглер О. Гроші та машина, с.63.

[62] Зіферле Р.П. Історичні етапи критики техніки// Філософіятехніки у ФРН, М., 1989, с.259.

[63] Варнава (Бєляєв), єп., цит. соч., с.13.

[64] Лоський В.М., цит. соч., с. 257.

[65] Щербицький Д., цит. соч., с. 70.

[66] Ісаак Сирін, преп. Слова подвижницькі. М., 1993, с.15-16.

[67] Див: Смирнов А., прот. Книга Еноха. Казань, 1888. Проце ж говорить і Тертуліан в De Cultu Feminarum: "Ангели, з неба кинулисядо дочок людських ... простодушним людям показали, як добувати з земліметали, пояснили властивості трав і силу заклинань, навчили їх суєтним наукам, включаючиастрологію ... "(Тертулліан. Ізбр. соч., М. 1994, с. 345). По-видимому, Тертуліанзвертається до того ж джерелу, так як далі наводить аргументи на користьсправжності книги Еноха.

[68] Цит. по: Дільс Г. Антична техніка. М., Л., 1934, с.112.

[69] Лоський В.М., цит. соч., с. 258.

[70] Щербицький Д., цит. соч., с. 117.

[71] Філарет (Дроздов), святий., цит. соч., с. 39.

[72] Лоський В.М., цит. соч., с. 258.

[73] Філарет (Дроздов), святий., цит. соч., с.42.

[74] Дільс Г., цит. соч., с. 34-35.

[75] Гайденко П.П. Християнство і генезис природознавства//Філософсько-релігійні витоки науки. М., 1997, с.46.

[76] Шпенглер О. Гроші та машина, с.64.

[77] Див: Енгельмейер П. Чи потрібна нам філософія техніки? С.36.

[78] Шпенглер О. Людина і техніка, с.481.

[79] Лебедєв Лев, прот. Екологія, або як покататися на драконі//Православний шлях. Джорданвілі, 1995, с.143.

[80] Фарбарів В.А. Перетворення доктора Фауста. М., 1994, с.52.

[81] Борис Пивоваров, Діак. Аграфена. ЖМП, 1974, № 8, с. 72-76.

[82] Гайденко П.П., цит. соч., с.54-55.

[83] Див: Авва Дорофей. Душекорисні повчання. Калуга, 1895, с.72-75.

[84] Ортега-і-Гассет. Роздуми про техніку. Вопр. філософії,№ 10, М., 1993, с. 61.

[85] Фарбарів В.А., цит. соч., с.36.

[86] Зіферле Р.П., цит. соч., с.260.

[87] Хюбнер К., цит. соч., с. 282.

[88] Жак Ле Гофф, цит. соч., с. 170.

[89] Там же, с. 184.

[90] Фарбарів В.А., цит. соч., с.16.

[91] Гайденко П.П., цит. соч., с.58-59. Див також: Webster Ch. From Paracelsus to Newton: Magic and making of modern science. Cambridge, 1982.

[92] Киреевский І.В. Про характер освіти Європи.Полн.собр.соч., Т.1. М., с. 193.

[93] Ільїн І.А. Поющее серце. Собр. соч., т. 3. М., 1994, с.394-395.

[94] Там же.

[95] Серафим (Роуз), ієром. Цит. по: Дамаскін (Хрістенсен), ієром.Не від світу цього. М., 1995, с.105.

[96] Зіньківський Василь, прот. Основи християнськоїфілософії. М., 1992, с. 10.

[97] Бердяєв Н.А. Царство Духа і царство Кесаря, с.303-305.

[98] Павленко О.М. Антропний принцип// Філософсько-релігійнівитоки науки. М., 1997, с.210-212.

[99] Цит. по: Шафаревич І.Р., цит. соч., с.6.

[100] Механічні годинники є для цієї епохи характернимсимволом: розпочатий процес раціонального розкладу життя охоплює всісфери, в тому числі і літочислення. Хочеться навести дуже характернийуривок з декламації єзуїта XVII століття Франсуа Біне, по суті справи - гімнлюдському ratio, втіленому в годинах: "Розум людини утворює малого бога, віннасмілюється будувати світ з кришталю і копіювати чудеса Всесвіту .... І як можнапо достоїнству возвеличити цю божественну науку, яка вміє копіюватиажурні склепіння небес і висвітлювати їх тисячами і тисячами Зірок. Не хто інший, яквона, змушує брехати тих, хто береться стверджувати, ніби в світі не може бутидвох Сонць; адже за допомогою рук і архімедового розуму вона поправила в кришталевийнебозвід друге Сонце, товариша чи меншого брата першого. У той час якперше в своєму русі по с...апфіровому Небу, свого звичайного поприщу, висвітлюєйого своїми променями і відміряє великий рік, це в своїх вирощених і поверненняхописує в кришталі свій маленький годик. Не хто інший, як наука, силою свогодіяльного і підприємливого розуму побудувала - а це межує вже звсемогутністю - скляну стрічку, розмістила на ньому дванадцять земних Знаків іоперезала нею, як Зодіаком, своє мале земне Небо .... Дивно, як цянаука допомогою таємних співвідношень змогла настільки добре узгодити цю сферуз ритмами та коливаннями небес, як маленький чоловічок Один створює на Землі всете, що Розумні Сили створили на Небі, де вони обертають величезні зводи Всесвіту.Ось так Мистецтво породило шматочок тієї машини, яка опоясує великий світ,- Створивши портативний Небо, велику Всесвіт у незначній склі - прекраснедзеркало, в яке виглядає природа і дивується, бачачи, як мистецтво дійшло дотого, що як би народжує природу "(Цит. по: Ахутін А.В. Поняття" природа "вантичності й у Новий час ("фюсис" і "натура") М., 1988, с. 66).

[101] Декарт Р. Избр. твори. М., 1950, с. 540-541.

[102] Киреевский І.В., цит. соч., с.186.

[103] Кіссель М.А. Християнська метафізика як факторстановлення і прогресу науки Нового часу// Філософсько-релігійні витокинауки. М., 1997, с.270.

[104] Василенко Л.І. Магія: старе зло чи нове благо?//Вопр. філософії, М., № 2, 1994, с.32.

[105] Мігель де Унамуно. Про трагічне почуття життя у людейі народів. М., 1997, с. 101-102.

[106] Льюїс К.С. Людина відміняється// Льюїс К.С. Любов. Страждання.Надія. М., 1992, с. 207.

[107] Дамаскін (Хрістенсен), ієром., цит. соч., с. 132

[108] Киреевский І.В., цит. соч., с. 214.

[109] Цит. по: Маркова Л.А. Наука і релігія очима С.Які//Філософсько-релігійні витоки науки. М., 1997, с. 259. Див: Jaki S. Science & Creation. Ed.& L., 1974, pp. 230-231.

[110] Катасонов В.Н. Інтелектуалізм і волюнтаризм:релігійно-філософський горизонт науки Нового часу// Філософсько-релігійнівитоки науки. М., 1997, с.166.

[111] Там же.

[112] Вебер М. Избр. произв. М., 1990, с. 239.

[113] Цит. по: Кіссель М.А., цит. соч., с.310.

[114] Ерн В. Природа наукової думки. Сергієв Посад, 1914, с.40.

[115] Шпенглер О. Людина і техніка, с.484.

[116] Шпенглер О. Гроші та машина, с.67.

[117] Шубарт В. Європа і душа Сходу. М., 1997, с. 18.

[118] Дж.Реале, Д.Антісері. Західна філософія від витоків донаших днів. СПб., 1994, т.2, с.165.

[119] Мігель де Унамуно, цит. соч., с. 101-102.

[120] Дітріх фон Гільдебранд. Нова вавилонська вежа. СПб.,1998, с. 17.

[121] Жан Бодрійяр пише: "Як автомобіль"Пожирає" кілометри, так і годинник-річ пожирають час. Субстантівіруяйого і розбиваючи на відрізки, годинник перетворюють його в споживаний продукт. У ньомубільше немає небезпечного практичного виміру - залишилася лише чиста прирученаКількісні. Не просто знати, котра година, але і "володіти" їмза посередництвом належить тобі речі, постійно тримати його під рукою вЗареєструватись вигляді - все це зробилося найважливішою потребоюцивілізованої людини, це дає йому відчуття захищеності "(Бодріяр Ж.Система речей. М., 1995, с. 80).

[122] Бердяєв Н.А. Людина і машина, с. 158.

Дляпідготовки даної роботи були використані матеріали з сайту .portal-slovo.ru