Главная > Религия и мифология > Характерні достоїнства проповіді апостола Павла на прикладі викладу вчення про кеносісе Господа Ісуса Христа

Характерні достоїнства проповіді апостола Павла на прикладі викладу вчення про кеносісе Господа Ісуса Христа


24-01-2012, 17:56. Разместил: tester8

Введення

Актуальність темидослідження

На сьогоднішній день інформаціяє не тільки найбільш ходовим товаром, але і часом грізною зброєю. Давнодоведено, що той, хто попереджений - вже озброєний. У побуті в багатьох людейосвоїлися такі вирази, як В«вік комп'ютераВ», В«інформаційна блокадаВ» інавіть В«інформаційна війнаВ». Деколи умови звичного життя змінюються швидше,ніж ми встигаємо до них адаптуватися, і це теж входить у нас в звичку. Епохависоких технологій - це епоха майбутнього, на порозі якого людство стоїтьостанні три десятки років. Але не тридцяти, не трьох сотень і навіть тисячі роківлюдям досі не було достатньо, щоб зняти внутрішні протиріччя хочаб в одній короткій людського життя; щоб перемогти, приміром, феноменсамотності або позбавитися від пороку корупції. Доступність будь-якої інформаціївимагає від людини уміння убезпечити себе в фізичному, психологічному тадуховному плані. На жаль, сьогодні світську освіту в будь-якій державісвіту не здатне відповісти на ці питання, оскільки вони виходять за рамки йогоможливостей. Ось, наприклад, що пише сучасний дослідник і психолог О.М. Волков:В«Десять років досліджень і активної практики в сфері допомоги жертвам деструктивнихкультів (сект, псіхосект, психокульти), а також дослідження процесівумовляння (пропаганди) і різних маніпуляцій зі свідомістю людей привелимене до твердого переконання, що сучасна освіта і культура (у всякомувипадку в Россиии і взагалі в СНД, але, як здається, і у всіх інших начебтодосить розвинених країнах) не надають громадянам тих знань і навичок,які необхідні для впевненої самостійної орієнтації в соціумі,відмовляється від різних форм жорсткого регулювання життя індивідів В» [1] .

Тим більше люди звертають своюувагу на освіту духовне, в якому знаходять справжні орієнтирилюдського життя. На цьому тлі добре проглядається і затребуваністьрозробки заявленої теми вже з наступних причин:

1) сьогодні відчутний неослабний інтерес доСвященному Писанню і святоотецької спадщини з боку всієї Церкви, включаючиприхожу інтелігенцію;

2) дана тема має чимале значення длярозробки інших актуальних на сей день питань богословської та церковно -практичної науки;

3) предмет дослідження особливо цікавий у світліостанніх досягнень біблійного богослов'я;

4) активність представників інших християнськихконфесій, а так само численних сект зобов'язує віруючих добре розбиратися впитаннях власної віри.

Мета роботи

Дослідження направлено на те,що б описати характерні достоїнства проповіді апостола Павла в його вченні пронеславу Сина Божого Ісуса Христа.

Дослідницькізавдання

1)показати культурно - історичний контекст епохи, в якій жив іпроповідував апостол Павло;

2)здійснити порівняльний аналіз сумісності ідеї кеносіса зосновними парадигмами античної філософії і релігії і визначити принципові труднощі, з якими стикався апостолпо ходу розкриття цього вчення серед еллінів.

3)привести екзегетіческіе аналіз фрагмента (Флп.: 2,6 -11), в якомувикласти основні аспекти богословської образу Ісуса Христа, вираженого вспадщині святих отців;

4)на підставі багатостороннього аналізу керигми апостола встановитихарактерні достоїнства фрагмента (Флп.: 2,6 -11);

5)зробити висновки про практичну користь освоєння прийомів і методів, заякими апостол Павло ясно і доступно виразив складне вчення про кеносісеГоспода Ісуса Христа.

Об'єктом дослідження даної роботи є проповідь апостола Павла.

Предметдослідження - характерні ознакикеригми апостола Павла в посланні до філліпійцам (Флп.: 2,6 -11).

Методологія і методидослідження

Длядосягнення поставленої мети в якості методологічної основи роботи буливикористано системний підхід, принципи наукової об'єктивності, історизму тасистемності. Це в свою чергу зумовило методи дослідження: проблемно-типологічний,герменевтичний, соціо-культурний, порівняльний.

Перспективи подальшогорозвитку даної теми

Тема насьогоднішній день вивчена в досить скромному обсязі, оскільки далеко не всідослідження з даного питання є російською мовою. З іншого боку,багато західні вчені не спираються на святоотецьких традицію, що приводить їхдо висновків і побудов, що мають сумнівний характер для православноїбіблійної науки. У зв'язку з цим виразно має сенс говорити проперспективах подальшого розвитку даної теми, залучаючи нові переклади робітзахідних і американських учених.


1. Короткаісторія досліджень проповіді апостола Павла

1.1 Дослідженнядо XX в.

Дослідженнятекстів Нового Завіту почалося з перших століть християнства. Авторитет посланьапостола Павла був загальновідомим ранньої Церкви, так що самі послання швидкоувійшли в канон книг Святого Письма. Це багато в чому визначило історію їхподальшого вивчення, а також дослідження проповіді апостола як такої.

До тих пірпоки Святе Письмо розумілося в контексті Священного Передання, богослов'яспиралося на конкретний досвід Церкви, і тому мало певні критеріїрозуміння текстів Нового Завіту. Відмова на Заході від святоотецької спадщини вепоху реформації призвів до відділення і розвитку біблійного богослов'янезалежно від догматичного. Це питання було добре досліджений і висвітлений умонографії Д.Е. Ледда В«Богослов'я Нового ЗавітуВ», де автор справедливовказує, що В«реформатори наполягали на тому, що Біблія повиннатлумачитися буквально, а не алегорично, що призвело до виникненнясправді біблійного богослов'я В»[2].Тоді стали вивчатися мови, на яких було зображено Святе Письмо.Наступний крок був зроблений в епоху Просвітництва, коли Біблія В«сталатлумачитись В«абсолютно об'єктивноВ», тобто виключно як продуктісторії В»[3].Це означає, що ставлення до священних текстів перестало мати благоговійнийхарактер на увазі поширення раціоналізму, з його запереченням Божественногоодкровення і феномена дива. Під впливом розвивається історичного методувчені все менше шукали в Біблії богослов'я, але частіше знаходили в ній історіюрелігії.

Вже в 1787 р.І.Ф. Габлер прийшов до висновку, що Біблія являє собою збірник давніхрелігійних праць, в яких міститься історія семітського народу, і томувивчати її слід з тими ж передумовами, з якими досліджується будь-яка іншасемітська релігія. Раціоналістичний підхід Габлер був основоположним уобласті біблійного богослов'я впродовж півстоліття. У той же час відоміімена інших дослідників, які намагалися примирити християнське богослов'яз сучасною думкою. Іноді це бажання приводило їх до спроби поєднаннядеяких біблійних істин з універсальними законами природи. Кайзер (1813), ДеВетта (1813), Баумгартен-Крузіус (1828), фонн Кельн (1836) - це імена лишедеяких з них.

Наступнийвидатний вчений Ф.К. Баур відмовився від спроб раціоналістів шукати в НовомуЗавіті позачасову істину, оскільки істинним вважав не результат, а процес.Цей новий підхід Баур почерпнув у філософії Гегеля, який розробивдіалектичну картину світу. У згоді з нею людська думка рухається відякогось одного положення (тезу) до його протилежності (антитеза), в ходіїх взаємодії думка перероджується, стає більш-менш вірною - таквиникає нове бачення (синтез). В«Гегель бачив в історії релігії еволюцію Духав його діалектичній сприйнятті божественного, від природних релігій черезрелігію індивідуальної духовності до Абсолютної Релігії, тобто християнству В»[4]. Застосовуючи діалектичний метод, Бауродин з перших, хто аналізував проповідь апостола Павла за допомогоюфілософського інструментарію. Учений звернув увагу на те, що апостолвказував на незалежність ...(свободу) християн від закону (теза). З іншогобоку, християни з іудеїв дотримувалися іншої точки зору, стверджуючидомінуюче положення закону в житті Церкви (антитеза). У цьому конфліктіміж християнством ап. Павла і іудеїв Баур бачив народження ранньої Церкви II в.,в якій обидві позиції гармонійно поєдналися (синтез).

Вчений вніспомітний внесок в історичне богослов'я, оскільки включив процес розвиткуЦеркви в сферу наукових інтересів біблійного богослов'я і тим самимсприяв виникненню так званої Тюбінгенський школи, що зробилавеликий вплив на сучасних німецьких вчених.

Опонентів Бауруможна було знайти відразу в двох таборах: по-перше, проти виступали ті, хтозаперечував значущість історичного підходу, по-друге - ті, хто поєднувавісторичний підхід з вірою в одкровення Нового Завіту. До перших справедливоможна віднести Е.В. Хенгстенберг (1829), роботи якого В«ХристологіяСтарого Завіту В»іВ« Історія Царства Божого в Старому Завіті В»не відповідаливимогам принципів історизму і системності. Хенгстенберг не вважаводкровення Ісуса Христа принципово новим кроком, оскільки Старий Завіт вінтлумачив виключно в духовному плані, мало враховуючи історію. І.К. Гофман,навпаки, широко застосовував історичний метод для В«виправданняВ» Біблії. Рухаючисьв цьому напрямку, Гофман навіть створив свою В«школу історії спасінняВ» (Heilsgeschichte), в якій намагався длякожної з книг Біблії знайти своє місце в схемі історії спокутування. В«Вченіцього напрямку, що належали до так званої Ерлангенськая школі,розглядали Біблію не як зібрання доказів доктрини, але яксвідчення того, що Бог зробив в історії для порятунку людства. Вонивважали, що твердження Писання - не річ в собі і не об'єкт віри, а булизадумані як свідоцтва про спокутних діяннях Бога В»[5]. Багато хто з відомих вчених ХХ в. (Ф.А.Г. Толука,Т. Зан, П. Фейні, Ф. Бюшель (1937), А. Шлатер (1909), Е. Штауфер(1941)) знаходилися під враженням від досліджень Ерлангенськая школи.

Наступнимвитком богословсько-історичної науки стали лібералізм і історизм, на підставіяких християнство розумілося виключно як духовно-етична релігія.Царство Боже - це вище благо, етичний ідеал, в центрі якого ідеябогоспілкування, в якій існують особисті стосунки з Богом як з Отцем. Науковийінтерес вчених цього напрямку обертався навколо історичної особистості Христа іЙого етичних поглядів, а також подальшого розвитку християнського віровчення позабудь-яких богословських інтерпретацій. До вчених цього кола прийнято відносити імена Г. ХольцманВ«Підручник з богослов'я Нового ЗавітуВ» (1896-1897, 1911), П. ВернляВ«Возніккновеніе нашої релігіїВ» (1903-1904), Адольфа фон Гарнака В«Сутністьхристиянства В»(1901). До речі Хольцман один з перших, хто досліджував питаннякультурного, релігійно-філософського контексту в проповіді апостола Павла, вЗокрема він зазначав в посланнях апостола елліністичні відгомони. Інші Б.Вайсс (1868) і В. Бейшлаг (1891) писали свої праці з богослов'я вліберальних тонах, визнаючи тим часом реальність одкровення і цінністьканону. Наприклад, Вайсс простежує еволюцію християнського віровчення, виявляючичотири різних періоду в розвитку богословських поглядів апостола Павла, коженз яких розглядає окремо. Цей підхід відбився в працях іншихнімецьких консервативних вчених, таких як Т. Захн (1932) і П. Файне(1910, 1950), а також у роботах на англійській мові: Orello Cone, The Gospel and Its Earliest Interpreters (1893); GB Stevens, The Theology of the NT (1899); EP Gould, The Biblical Theology of the NT (1900); AC Zenos, The Plastic Age of the Gospel (1927) [6].

ВВідповідно до принципів об'єктивності наука в пошуку рішень небудьпроблеми одночасно розвивається по різних напрямках. Іноді результатипаралельних досліджень мають значні якісні відмінності. В кінці XIX в.і початку XX в. паралельно ліберальному напрямку в біблійномубогослов'ї розвивалася школа історії релігії. У 1902 р. Отто Флейдерерзапропонував науковому співтовариству звернути особливу увагу на історичне тлоепохи, в якому зародилося християнство. Теоретично нову концепціюсформулював У. Врейде у своїй праці В«Про завдання і методі так званогобогослов'я В»[7].Врейде протиставив християнську віру власне богослов'я як системіідей, таким чином, завдання, поставлене ним перед наукою, зводилася довисловом живого релігійного досвіду ранніх християн у світлі їх релігійногооточення. Цей підхід (на думку Д.Е. Ледда) вказував на те, що богослов'я Нового завітуповинно поступитися місцем історії релігії раннього християнства. Новий напрямокзадало тон в науці в роботі В«Biblishe Theology des NTВ» Г. Вейнеля (1913, 1928), в якій автор порівнюєхристиянство з іншими релігіями. З чотирьох можливих типів релігійхристиянству відводитися їм роль етичної релігії спокути. Також ця точка зору виражена в наступних роботах: SG Case, В«The Evolution of Early ChristianitiВ» (1914); EW Parsons,В«The Religion of the NTВ» (1939) і EF Scott, В«The Varieties of NT ReligionВ»(1943). Розвиток даного напрямубогословської думки засноване на абсолютно різному сприйнятті вчення ГосподаІсуса Христа і Його учня, апостола Павла. Цю тенденцію підтримував І. Вайсв роботі В«Проповіді Ісуса про Царство БожеВ», проте широкого поширеннявона отримала завдяки дослідженням Альберта Швейцера.

1.2 АльбертШвейцер

Цей ученийодин з перших в XX в., кому вдалося детально розглянути богослов'яапостола Павла в своїй монументальній праці The Interpretation of the New Testament (1861), а також TheMisticism of Paul the Apostle (1930). Швейцера турбувало два питання, з якими він підходивдо безлічі робіт з даної проблеми. По-перше, яким іудейським або грецькиммислителем в дійсності слід вважати апостола Павла? По-друге, щоє головним стрижнем в богослов'ї апостола - В«виправдання віроюВ» або В«життяу Христі В»?

Ці питанняпов'язані між собою в концептуально новому підході Швейцера, де сама ідеяВ«Виправдання віроюВ» містить у собі критику іудаїзму, у разі, якщо поняттяВ«Життя у ХристіВ» зародилося в надрах іудейського віровчення. Вченому, вважаєШвейцер, не слід тлумачити проповідь апостола Павла в елліністичнихкатегоріях. Розставляючи акценти на іудейській традиції, Швейцер виводить вчення провиправдання вірою з центру Павлова богослов'я, відводячи йому роль лише якогосьполемічного випаду. Власне В«життя у ХристіВ» розуміється АльбертомШвейцером в контексті юдейської апокаліптиці. Це означає, що в В«ІсусіМесії Бог Ізраїлів вторгається у світ і апокалиптически діє в ньому.Справжній народ Божий відтепер незбагненним чином з'єднаний з Месією В»[8].

РоботиАльберта Швейцера вплинули на багато наступних інтерпретації Послання доРимлян. Його точка зору протистоїть поширеній думці, що фабулаапостола в цьому посланні знаходиться в ідеї виправдання вірою, тому слідом заним було написано чимало робіт, в яких серцевиною вчення апостола Павлавважається теза про В«життя у ХристіВ». Через це виведення вчене співтовариствонерідко приходило до розбіжностей, адже в історії вивчення епістолярноїспадщини апостола Павла Послання до Римлян часто відводили ключовубогословську роль. Взагалі праці цього вченого сформували певне полепроблем, вирішувати які приходиться будь серйозному досліднику текстівпослань апостола Павла і в даний час. Головні чотири питання, якіпоставив Альберт Швейцер перед богословської наукою, виглядають наступним чином:

1.Яке місце апостола Павла в релігійній ситуації I в. н.е.?

2.Де вихідна точка і серцевина Павлова богослов'я? Як необхіднорозуміти його сенс?

3.Наскільки розуміння текстів вченими збігається з їх реальнимзначенням, іншими словами, чи більше екзегези або ейзегези в богословськихроботах, не привноситься чи в послання нових, чужих їм смислів?

4.Як необхідно сприймати ідеї апостола Павла стосовно дореальному житті?

Чотирипитання суть чотири напрямки, які, так чи інакше, присутні у всіхдослідженнях послань апостола Павла: історія, богослов'я, екзегеза іпрактика. Внесок Альберта Швейцера в тому-то й полягає, що в...ін один з першихнайбільш відкрито заговорив про них.

1.3 РудольфБультман

Іншимнастільки ж видатним дослідником текстів апостола Павла в XX в., безсумнівно, бувРудольф Бультман. Досліджуючи праці апостолів Павла і Іоанна Богослова, Бультманвибудовує власну богословську систему, всередині якої розкриваєбогослов'я апостола Павла через призму плачевного стану людства,нужденного в зазначенні рятівного шляху. Відповіді Бультмана на чотири питаннявиглядають наступним чином: по-перше, він послідовно вписує апостолаПавла в елліністичний контекст. В«Апостол язичниківВ», вважає Бультман,досить швидко розпрощався зі своїм іудейським інтелектуальним минулим ікористувався категоріями, так само як і мовою, елліністичної культури. Він вийшовз іудейського кола, усередині якого закон позбавляє віруючих можливості В«життяу Христі В». У центрі богослов'я апостола Бультманн вбачає тезу про віру,завдяки чому людина може уникнути В«клятвиВ». Навіть те, що апостол Павло невідмовляється від апокаліпсичної іудейської традиції, Бультман пояснює цеВГоворячи про

З приводуЦим методомхристиянство.суперечать один одному.

Однак досебе.

КритикаНа його думку,

ПодібніВ ходіВн.е.людини.Всесвіту.У результаті, незважаючи на

Наапостола Павла.Відкидаючи

ДоТаким чином,

З одного боку,ВВиправданняМова йде проТакемецьких релігійність потураєгітлерівському режиму і використовує релігійна мова для виправдання такогоположення справ, тому його головна праця був, не в останню чергу, відчайдушноїспробою обгрунтувати активне неприйняття системи вдумливої вЂ‹вЂ‹і скрупульозноїекзегеза Павлових текстів.

Йогопереконливість, захопленість, дослідницька чесність і сумлінністьекзегези, жага істини і свободи кожного разу спонукає дослідника по-новомудивитися на, здавалося б, добре знайомі тексти. І навіть деякі розбіжностіу поглядах, втім, вельми незначні, аж ніяк не применшують могозахоплення і вдячності. Однак якщо говорити про сучасних дослідженняхПавлова корпусу, їх напрямок визначається, перш за все, роботами Едварда П.Сандерса.

1.6 ЕддСандерс

В«Масштабйого вкладу дуже точно передає прийняте в наукових колах визначенняВ«Сандерсовская революціяВ». Навіть затяті противники його теорій не можуть невизнавати: він настільки радикально змінив всі усталені уявлення, щочисленні праці, написані В«до СандерсаВ» або з В«до-Сандерсових позиційВ»,здаються тепер безнадійно застарілими і нестерпно нудними, - а хіба такможна писати про апостола Павла! Значення Сандерса для новозавітної екзегетикиостанньої чверті XX століття цілком можна порівняти з тією роллю, яку в науціпершої половини століття відіграли Швейцер і Бультман В»[16].

Його головнийпраця називається В«Павло і палестинський іудаїзмВ». Переклички з Девісом туточевидні: Сандерс був учнем Девіса і вважав себе його послідовником, хоча набагато дивився інакше. Він, зокрема, не став інтерпретувати тексти Павлатільки на тлі його раввіністичним освіти, але розглядає їх в більшширокому контексті сучасного Павлу палестинського іудаїзму, привертаєрукописи Мертвого моря (недоступні Девісу, принаймні, на початку йогороботи), апокрифи і псевдоепіграфи, В«літературу премудростіВ» і т.п. Йоговихідний теза гранично простий. Сучасний апостолу Павлу іудаїзм не був, якце прийнято вважати, релігією закон-технічно понятих В«діл праведностіВ».Відстоювати подібні ідеї і тим більше стверджувати, що саме за це критикувавіудаїзм Павло, за Сандерсу, - не що інше, як грубе перекручення Павловоїдумки. Більшість протестантських екзегетів сприймали слова Павла проіудаїзмі так, ніби іудаїзм був різновидом старої пелагіанской єресі, згідноякої людина здатна власними силами приборкати себе і таким чиномотримати виправдання, досягти праведності і врятуватися. В«ПомиляєтесяВ», - заперечуєСандерс. Дотримання Закону в іудаїзмі невіддільне від поняття Завіту. Бог першимпропонує іудеям Завіт. Його благодать, таким чином, передує зустрічнерух народу (в даному випадку, єврейського). Іудеї, отже, дотримуютьсяЗакон В«з вдячностіВ», В«у відповідьВ» на Завіт, або, іншими словами, не для того,щоб стати обраним народом, але щоб ним бути. Але В«буття-в-ЗавітіВ» - це,перш за все, Божий дар. Цю модель Сандерс дуже точно визначає як В«номізмаЗаповіту В»(від грец. Nomos - закон). Дотримання Закону було для юдеївєдиним способом відповісти на дар.

В«Такимчином, Сандерс одним ударом вибиває грунт з-під ніг більшості, першвсе, протестантських читачів Павла В»[17].Іудаїзм, стверджує він, був і залишається виключно цінною і повноцінноїформою релігійного досвіду. Павло критикує його лише за те, що він - В«не-християнствоВ».Відкривши для себе спасительність Христового вчення, апостол був змушений визнати,що однієї лише іудейської віри для спасіння недостатньо. Серцевина Павловоїдумки (тут Сандерс дуже близький до Швейцеру) - не теза про виправдання вірою іне критика іудаїзму, а те, що сам Сандерс називає В«співучастюВ» (participation),маючи на увазі під цим словом всю сукупність Павлових уявлень про В«буттяу Христі В».

В«Однакіронія полягає в тому, що систематичного переосмислення Павлових текстів засміливими реформами не послідувало В»[18].Сандерс задовольнявся лише фрагментарними інтерпретаціями деяких тем. Чи незапропонував він і власної екзегези окремих віршів (саме так підтверджуєтьсяпрацездатність тієї або іншої схеми). Але практичний висновок з його вишукуваньгранично ясний: християни повинні ставитися до іудеїв набагато поважними, ніжце було в минулому, і, зокрема, не нав'язувати їм релігію, з якою нічогозагального вони не мають. В«ПавловимВ» християнам і нащадкам палестинських іудеїв Iстоліття н.е. не слід проклинати один одного, як би їм того деколи не хотілося.

НаслідкиВ«Сандерсовой революціїВ» виявилися досить несподіваними. Одні з непристойноюпоспішністю проголосили себе прихильниками Сандерса: їм, по всій видимості,не терпілося скористатися його досить розпливчатими умовиводами,В«Необов'язковістюВ» його екзегетіческіх обгрунтувань, історичних реконструкційі богословських побудов. Інші ж, особливо, в консервативних колах,розсердившись на Сандерса, поспішили реабілітувати позабуті уявлення проіудаїзмі як різновиду В«протопелагіанстваВ», а разом з ними - і застаріліпрочитання Павла як глашатая В«виправданняВ» в сенсі В«порятункуВ», для якого непотрібні ніякі людські зусилля (тобто В«справи законуВ»). Багато німецькихдослідники вважають його небезпечним бузотери, який не відає, про що говорить.Але, тим не менш, ця фігура явно підноситься над всім інтелектуальнимпейзажем, і до тих пір, поки не буде переконливо спростують його головнийтезу, елементарна порядність зобов'язує прислухатися до нього.

1.7Сучасний стан справ

Нинішнякартина вивчення Павлова корпусу представляється досить розпливчастим. Втім,можна помітити основні напрямки і більш менш істотні зрушенняпозицій. В«Зараз, як і у всі часи, існує величезна безліч людей,вичитують з текстів апостола Павла напрочуд суперечливі речі В»[19]. Як і раніше в центрі уваги - всіті ж чотири основні питання.

Історія

Практичновсі вчені сьогодні вважають Павла у вищій мірі єврейським мислителем, протепитання про те, до якої з гілок іудаїзму він ближче всього, а також, наскількийого іудаїзм був переосмислений у світлі Євангелія, як і раніше залишаються відкритими(Зауважимо, що нам відомо про іудаїзм I століття набагато більше, ніжпопередньому поколінню, не кажучи вже про решту). У питанні проісторичному місці апостола Павла виявляються нові виміри. Соціологи ідослідники давньої (В«риторичноїВ») словесності намагаються вписати його врізні прояви сучасної йому культури. Як і раніше, можна знайти паруавторів, що прагнуть представити Павла послідовним В«елліністВ» (на відмінувід своїх попередників, вони, як правило, роблять це, в основному, щобподпортить йому репутацію), однак погоджуватися з ними ніхто не зобов'язаний.

Бого...слов'я

Як і ранішеведуться суперечки про те, що ж вважати смисловим центром Павлова богослов'я.Більшість німецьких дослідників і дехто з представників консервативнихамериканських кіл продовжують наполягати на тому, що серцевину богослов'яапостола Павла складає вчення про хрест і виправданні, але їхні погляди постійнооскаржують; а крім того, багатьох провідних вчених останніх десятиліть XX століттябільше хвилює інше: як ми можемо дізнатися, де серцевина чиєїсь думки, івзагалі, чи правомірно ставити таке питання. В якості ключа до богослов'я Павлапропонуються модні нині категорії В«сюжетВ» і В«оповіданняВ» (В«наративВ»),проте до цих пір залишається незрозумілим, як ними користуватися і що з цьогоможе вийти. Відокремлення біблеїстики від богослов'я, настільки поширене внаукових і навчальних центрах Північної Америки (де, до речі, зосереджена більшачастина сучасних біблійних досліджень), призвело до того, що текстами Павланерідко займаються люди, які не мають ні філософської, ні богословської підготовкиі, більш того, погано представляють собі, навіщо це потрібно. Багато дослідниківНового Завіту, прагнучи вирватися з пут великовагового консерватизму, тяжіютьдо детальної екзегезі і всякий натяк на всеосяжність Павлова богослов'ясприймають як спробу відродити ту саму систему, від якої вони були браді позбавитися. Це зразок того, як в інших наукових колах для В«звільненнявід мук минулого В»використовують історичні штудії - вельми привабливий, хоча,на думку деяких, доволі неефективний вид терапії.

екзегеза

У ційсфері активно вивчаються фрагменти і деталі окремих послань, залучаєтьсязначно більше як іудейських, так і язичницьких першоджерел, що містятьможливі паралелі до Павловим образам і ідеям. Разом з тим на нас хлинувпотік дуже різною за якістю допоміжної літератури, і тепер передкожним сумлінним дослідником стоїть важка задача - перелопатитибезліч спеціальних видань і, по можливості, справедливо відгукнутися прокожному з них. Тому нинішні коментарі містять, швидше, розлогуісторію питання, чим основоположні богословські твердження. Це, можебути, і непогано, якщо, звичайно, ми розуміємо, що таким чином готуєтьсягрунт для майбутніх богословських розвідок і удобрюють її, смію сподіватися, кращимз усього, що так манить своєю доступністю в наші дні.

Значення

Як і ранішегостро стоїть питання про значення апостола Павла для сучасності. Деякі, які раніше, вважають за краще грати на пониження: бажаючи помістити святого апостола вйого історичний контекст і там залишити, - а, по суті, під виглядом сучасногопідходу до інтерпретації пропонується виключити Павлови ідеї з нашихсвітоглядних і богословських побудов. Інші продовжують користуватисяім'ям Павла для виправдання В«проповіді ЄвангеліяВ», згідно з якою,єдина "проблема" - людська гріховність і гординя, а єдинийВ«ВихідВ» - хрест Христовий. Нарешті, є й ті, хто, нітрохи не заперечуючи цієїбоку Павлової думки, тим не менш, намагається оперувати більш широкимипоняттями і ставити більш загальні питання, які, на їх погляд, складаютьневід'ємну частину вчення Павла в цілому. У такому підході криються прекрасніможливості звертатися до специфічних проблем кінця XX - початку XXI століття ітаким чином виявляти сенс тих Павлових текстів, які раніше булоприйнято відносити до розряду В«темних місцьВ». Так, наприклад, стикаючись з цілкомсамодостатнім сучасним західним неоязичництво, в якому буйнийматеріалізм, з одного боку, узгоджується з філософствуванням New Age (В«новогостоліття В»), з іншого, було б непогано нагадати про те, що основним адресатомпроповіді Побули не іудеї, а язичники, і у нього є, що сказати їхсучасним одновірцям.

Так,відомий єврейський вчений і апологет Хаїм Маккобі (Maccoby) у ряді своїх робітдоводить, що Ісус, особа якого (на думку автора) гранично затемненахристиянськими В«євангеліямиВ», був ніким іншим, як фарисеєм, добропорядним ізаконослухняним іудеєм, зовсім не мав наміру відмовлятися від основнихпринципів іудаїзму і не пропонував нову релігію. А ось апостол Павло,вважає Маккобі, всупереч усім його заявам, ніколи фарисеєм не був. Він,вічний маргінал в іудейській середовищі, типово елліністичний мислитель,перетлумачує вчення Ісуса в категоріях грецької, якщо не гностичної,думки. Придуманий їм Ісус - виключно плід його релігійно-філософськогоуяви, персонаж, ніяк не пов'язаний з відповідною історичноюособистістю і прийшов, швидше, зі світу античної релігії, - отаке божествогрецького пантеону. Саме цим, на переконання Маккобі, апостол Павло проторувавшлях антисемітизму в західній культурі.

Іншийавтор, письменник і журналіст Е.Н. Уїлсон, публічно відрікся відхристиянства і випустив потім книгу про Ісуса, покликану хоча б часткововиправдати його особисте відступництво недавно справив на світло аналогічнетвір про апостола Павла. В«Судячи з усього, опинившись глухий до застереженьШвейцера не привносити в витлумачення Павлових текстів елліністичні поняття,оскільки самому апостолу були куди ближчими іудейські, він злегкапокровительственно міркує про Павла як про безсумнівно найбільший мислитель,але, на жаль, прогавили справжню сутність Ісуса В»[20]. Саме апостол Павло, переклав вкатегорії елліністичної думки те, чому досить незрозуміло, аленатхненно вчив Ісус, і став, на думку Уїлсона, справжнім В«засновникомхристиянства В». З цих двох прикладів, як втім, і з безлічі їм подібних,видно (і про це мова попереду), що винахідники такого роду теорій блукають утуманних передгір'ях, а над ними у всій своїй сліпучою красі височіютьвершини і льодовики, стрімкі скелі і кручі, - і це справжній ландшафт Павловоїдумки.

Історія дослідження проповідіапостола Павла відображає загальні тенденції розвитку богословської науки. Процессекуляризації країн Західної Європи призвів суспільство в роздвоєне стан,розділяючи поняття віри і знання, релігії і науки. Квінтесенцією цього явищастало роздвоєння церковної свідомості і, як наслідок, поява в ньому двохрізних особистостей: Ісуса історичного і Христа, яку проповідує в Євангелії. Вісторії дослідження проповіді апостола Павла спостерігається зростаючийінтерес до інтерпретації його Послань в руслі останніх досягнень християнськоїцивілізації. Сьогодні розглядати з цих позицій Новий Заповіт є вельмипопулярним заняттям, проте не завжди дослідники компетентні в богословськихпитаннях, а часом навіть не мають філософської освіти. Всі ці недолікиапріорно присутні в системі біблійного богослов'я Заходу в силу втратизв'язку з живим досвідом Церкви - Священним Переданням. Цей факт вказує насерйозну необхідність розвивати альтернативне богослов'я, здатневирішити багато догматичні проблеми та висвітлити темні місця Євангелія. Безсумніву, це завдання вселенського Православ'я.


2. Глобальнийі внутрішні умови місіонерської проповіді апостола Павла

2.1 Соціально-політичний устрій Римської імперії в I в. по Р.Х.

Апостол Павло і його епоха

Історіяапостольської проповіді знаходитися в самому підставі найважливішої справи -благовістя Одкровення Ісуса Христа, тому вона дорога церковній свідомостінезмінно і неоціненне. Подвиг апостольського слова засяяло на всіх континентахтак, що в тропарі свята Зіслання Святого Духа Церква оспівує:В«Благословен єси, Христе Боже наш, Іже премудрості ловці явлей, нізпослав їм ДухаСвятаго і тими захланністю всесвіт, Чоловіколюбче слава Тобі В»[21].

Існуєуявлення про час першого пришестя Спасителя як про повноту часів. Цяфокусування людської історії пов'язана із якісними та кількіснимизмінами внутрішнього, духовного світу людей. Час Божественного одкровення ічас духовної кризи співпали на прямій лінії розвитку людськогосуспільства. Тоді панування грецької культури мало місце бути у всіх куточкахРимської імперії, яка прагнула стати моделлю ідеальної держави. Прицьому парадоксальна картина епохи еллінізму виявляла б...езлічпротиріч, закладених в основі духовного розвитку суспільства. Творчісили душі не скоювали справжньої духовної роботи, залишаючись у сферічуттєвого руху світу. Імперію об'єднувало лише вірність цезарю (аж дообожнювання його персони) і підвладний йому централізований державнийапарат. На шляху ж до духовної єдності перешкоджав фронт язичницьких місцевихкультів, кожен з яких не виключав інших, і тому єдинимобмеженням у виборі релігії залишалася тільки фінансова сторона. В«Такесвітовідчуття породжувало почуття трагедії, безвиході і глибоке невдоволеннянаявними умовами існування. В»[22]Світлої спробою знайти впевнене рівновагу людини в світі стало народження ішвидкий розвиток філософської думки, яка вперше поставила питання моральногохарактеру. Це досягнення окремих філософів багаторазово розчинялося середсотень тисяч релігійних обивателів імперії, і тому не вирішувало духовних проблемв масштабі величезного держави. В«Люди потребували релігії глибшою, ніжфілософія або зовнішні обряди. Філософія може задовольнити лише не багатьохінтелектуалів. Зовнішні обряди і церемонії відповідають запитам великогокількості людей, але не тих, хто гостро усвідомлює власну недосконалість іактивно намагаються знайти сенс життя. В»[23]

Стан світу в той момент добре виражено Гарнаком: В«Однаімперія, один світова мова, одна культура, одна загальна розвиток в сторонумонотеїзму і одна спільна туга за Спасителю В»[24].Саме цей світ зустрічав апостолів, в числі яких трудився св. апостол Павло.Сам себе апостол називав апостолом мов (Рим. 1,1), тобто саме його проповідьбула звернена в першу чергу до поган - еллінам не тільки попоходженням, але й за освітою. Сам апостол Павло іудей від народження. Йогобатьки - вихідці з Ізраїлю. Сім'я його В«хоча і живе в діаспорі, ще непорушена язичницьким оточенням і дотримується звичаї своєї країни В»[25]. Еллінське освіту, отриману вюному віці, дозволило апостолу з великим успіхом здійснити свою місію.Богослов'я апостола Павла стало підставою християнської доктрини, перетворюючоїгрецьку філософію. Християнство одухотворило язичницький світ спочатку в тихмістах, де побували святі апостоли, а за тим і там, де були їхлюбові.Так

Ідеї

Християнихристиянську віру.

ЗакритістьОдкровення.людини.

Однак, непрактиці.Коли жВідмова вТому природно, щодо н.е. РимськаВдо мистецтва.Спасителю.можливо.

В

Длясуб'єктивний.

Але

Християнствоекономічних.

ПростийВладаПолітичнепригнобленого суспільства людей.

2.2 Релігійно-філософський контекст апостольської місії

Три причини проти визнання ідеї кеносіса в язичницької релігіїСтародавній Греції

Проблема, яка розглядається в цій главі, пов'язана з вченнямпро самоумаленіі Господа Ісуса Христа в посланні апостола Павла до Филип'ян.Зі слів самого апостола відомо, наскільки складно йому було проповідуватирозп'ятого Бога серед язичників. Цей самий питання можна викласти інакше: ЧомуІсусу Христу не знайшлося місця на Олімпі, а християнству в Ареопаг?

Для відповіді на нього слід виходити з таких передумов:

1.По-перше, ідея кеносіса займає одне з центральних місць впроповіді апостола Павла.

2.По-друге, язичницький світ не міг прийняти звістку про страждаючому Спасителя,зберігши при цьому колишній лад думок.

Щостосується методології, то здається справедливим думку тих дослідників,які стверджують, що не можна шукати коріння ідей апостола в язичницькомуконтексті, але навпаки, головну увагу приділяють тому, куди ідеї йдуть.В«Напрямок, таким чином, виявляється важливішим походження: русло - важливішевитоку В»[41].Це означає, що в даній проблематиці головний інтерес викликає те, наскількиідея кеносіса сумісна з релігійно-філософським контекстом античності. Дляцього можливо провести уявний експеримент, в ході якого ідеюсамообмеження і смирення Бога має сенс спроектувати на полі релігійногоі філософського світосприйняття стародавніх греків.

Зазмістом цю тему зручно розкривати поетапно, в першу чергу, розглянувширелігійний, а за тим і філософський фон проповіді апостола Павла.

Починатидослідження цього питання необхідно з огляду давньогрецької поезії, якаПерша фіксується релігійні уявлення народів Еллади і Кеклади. ЕпосГомера і Гесіода зберіг лише частина міфологічної картини світу, всерединіякій жили стародавні греки. Вже за часів VIII-VII ст. до Р.Х. поезіявідігравала важливу роль в житті людини, створюючи духовний зв'язок поколінь. ПоемиГомера В«ІліадаВ» та В«ОдіссеяВ» стали основою для грецької літератури і свогороду священним писанням древніх греків. Наприклад, за часів Арістофана Гомераназивали В«божественнимВ». Тут цікавий, перш за все, образ язичницького бога,його характерні прикмети, якийсь фоторобот, який вкаже на допустимі межі,в яких мислиться сам бог і його божественна свобода.

перше,все, що відбувається в природі для віруючих язичників бачилося результатомдіяльності невидимих ​​духів добра і зла, які правлять світом абсолютно ідовільно. Таке світосприйняття Л. Тихомиров позначив терміномВ«Розпорошення Божества в природіВ». На думку свт. Афанасія Великого - це одна зступенів духовної деградації, що спіткала відпало від Бога людство. В«Такимчином, - говорить С.Н. Трубецькой, - у розвитку грецької релігії,як і всякої іншої, діють два мотиви - негативний і позитивний:страх перед демонами, ворожнеча з ними В»[42].Боротьба добра і зла в давньогрецькому дуалізмі наочно показує відсутністьповноти влади в руках якогось бога. Безсмертні буквально проходятьприродний відбір за законом вседавлеющей Долі. В«Зевс як і всі боги безсилийпроти Долі, проти Сну, брата Смерті, проти пояса Афродіти В»[43].

Світ богівтак само сповнений чвар і неладу, що говорить про нездатність головного богаправильно (мирно) керувати іншими - це показує недосконалість Урана,Хроноса, Зевса і подібним їм. Що ж у такому випадку утримує світ від погибеліі саморуйнування? Очевидно що - автоматичне, такий собі стоп - кран, неприналежний богу і не залежний від нього. Це безсилля, як якесьприречення згори, позбавляє богів абсолютної незалежності, тобто їх долялише частиною знаходиться в їхніх руках. У цьому умові полягає перша причина,перешкоджає якому-небудь Олімпійському богу наслідувати приклад Христа.

друге,ні місцевим божкові, ні правлячому Зевсу для цього вибору не вистачить внутрішньоїсвободи, тому що в античності сили природи сковували силу духу, що підноситьсядо подвигу самопожертви. Хоча гомерівські боги зображуються особистістюВ«Поставленої поза природиВ» [44],їх свобода зневажається внутрішнім рабством - служінням своїм пристрастям. Цедруга причина, по якій кеносіс неможливий для язичництва. Гора Олімп - цевершина чуттєвого світу, де, по суті, обожествляются низинні інстинкти.

Вже зсказаного можна зробити перший висновок: в початкових умовах поставленого завданнями стикаємося з відсутністю головної величини - в язичництві в порівнянні зхристиянством не було категорії абсолютної свободи, без якої кеносіс НЕможливий в принципі.

Тим неПроте, цікаво продовжити експеримент і допустити добровільнесамообмеження божественної влади олімпійських богів, то ось, що з цьоговийде.

Христосупокорив Себе, щоб зцілити уражене гріхом людство, надавши йомуможливість обоження. Це велика жертва не позбавляє Христа божественної влади,але, нашкодили, робить цю владу бажаною. Тоді як влада язичницького божествачасом обтяжлива і не виносяться, тому, що незаконна як неминучевтручання в життя, - насильство над волею. Отже, самоприниження цієївлади, не викличе у відповідь реакції, що по суті нічого не змінить. Хібатільки божок втратить своє значення і може навіть припинити своє існування.Ілюстрацією до сказаного служить історія життя гомерівських богів, тобтоісторія поклоніння їм. В«Насправді, в дійсній релігії богиіснують, перш за все, в певних культах, в яких здійснюється їхсоюз, їх спілкування з їх шанувальниками. Розглядаючи місцеві культи, ми розрізняємозовсім інший образ ...грецької релігії, відмінний від того, який дає Гомер В»[45]. Богів у життя греків виявлялосябагато більше, і їх функції були різноманітніше. Одні культи змінювалися іншими збільш культурними богами, інші зникали; В«інші зникали, залишивши сліди вчужих переказах місцевих культів; одні звернулися в героїв давньогоминулого ... інші пішли в пекло, як Сізіф, Тантал ... або нарешті звернулися всузір'я, як Оріон, божественний велетень, мисливець старого часу, убитийАртемідою В»[46].Крім численних богів греки шанували і героїв, і навіть покійних.

Третяпричина, по якій кеносіс для античності - фантастична ілюзія,полягає в щось такому, що виключає теодицею в язичництві. Всі боги язичницькогосвіту не потребують ніякого виправдання, оскільки вони ніколи не визнавалисясвоїм шанувальникам в нескінченній любові; Зевс, перш за все, - громовержець, азовсім не Батько, який посилає Свого улюбленого Сина на хресні страждання підім'я любові до людей. Язичницькі боги добрі і злі одночасно, а головна умовакеносіса - любов, яка вимагає сталості відносин, але невзаємовиключних поривів.

АпостолПавло знав Бога і тому вірив у людину, як і Сам Господь, віруючи, увійшов нахрест. Проповідь Євангелія виконана цієї святої віри, в якій людинаприймається з усіма своїми достоїнствами і недоліками. Це і є ознакатієї сили, на шляху якої не встоїть жодна перепона - йдеться про кохання.Історія людства занадто мала для того, щоб воно змогло осягнути суть цьогофеномена і, разом з тим, історія однієї долі завжди вказує на неї. Життямає свої загадки, відповіддю на які може бути прояв цієї любові - ітоді життя триває. Відсутність любові завжди означає і відсутність життя -це просто і складно, як і саме життя. Апостол Павло бачив, де кінчається часі починається вічність, і саме головне, що він постійно бачив це в кожномулюдині. Саме це допомагало йому знаходити потрібні слова для не схожих один наодного людей і звертати їх до Бога. Проповідь Євангелія, проповідь життя,проповідь Любові - усе це тотожні поняття для апостола.

Всесвіту всій своїй повноті належить людині до тих пір, поки людина по іменівідповідає людині за змістом. Варто людям втратити образ БожественноїОсобистості в собі, як тварина неподобство охоплює їх, і вони втрачає своюсвободу. Слово апостола звільняло світ, якщо сам світ цього бажав ...

Щобзавершити огляд язичницької релігії античності, цікаво ознайомитися з деякимиаспектами дослідження Дмитра Геннадійовича Трунова, психотерапевта, зав.науково-методичним відділом Пермського обласного центрусоціально-психологічної допомоги. Вчений кілька років надавав психологічнудопомогу постраждалим від дії сект. За тривалий час своєї роботи, вінприйшов до висновку, що В«Людина потребує цілісному погляді на світ і на себе.Його знання повинні бути впорядковані і не суперечливі. Тільки в цьому випадкулюдина почуває себе комфортно і психологічно безпечно: він наче бзнає, чого чекати від світу В»[47].Вражаюче як свідомість реального світу збігається з релігійнимсвітосприйняттям давніх греків, ніби язичництво - це фотографія реальності,відтворена і віддрукована на психологическо - містичній основі. Далі вроботі того ж автора торкнуться цікаве питання безпеки будь-якої концепції.Мова йде про те, що будь-яка теорія повинна мати якийсь буфер, захисну оболонку,яка вбереже її від впливу зовнішнього агресивного середовища.

Концептуальне баченнясвіту Зустріч з реальним світом Простота Різноманіття Цілісність Суперечливість Порядок Хаос Визначеність Розмитість Стабільність Плинність Передбачуваність Спонтанність Відчуття зв'язку зі світом Відчуття покинутості Безпека Страх

Такимчином, релігія є посередником між світом і людиною.

Якщовикористовувати уявлення про імунну систему як метафору і перенести цей термінв область богослов'я, то можна розглянути, яку імунну систему матимеідея кеносіса. Дивно, але факт - три категорії, про яких йшлося вище, нетільки робили проповідь апостола Павла унікальною, але і здатної перетворюватиязичницьке свідомість в християнське. Ці категорії суть абсолютна свобода,любов і іпостасно - всі вони яскраво виражені у вченні про кеносісе.

Наприклад,абсолютна свобода, яка відноситься до Божественної особистості

ДругийІпостасі Пресвятої Трійці, стала доступною кожній людині в тому сенсі, вякому апостол вживає вираз В«волі від гріхаВ». Не випадково апостолПавло використовує для повноти уявлення про Божественне смиренні ІсусаХриста образ раба. Зміщуючи акцент із зовнішньої на внутрішню сферу людськоїжиття, проповідь страждаючого Бога стає бажаною для безлічі людей.

Концептуальне баченнясвіту

Три категорії вчення просамоумаленіі Бога

Зустріч з В«реальним світомВ»

Простота іпостасно Різноманіття Цілісність Суперечливість Визначеність Розмитість Порядок Абсолютна свобода Хаос Передбачуваність Спонтанність Стабільність Любов Бога до людини Плинність Відчуття зв'язку зі світом Відчуття покинутості Безпека Страх

Цікаво,що у Бультмана є розгляд категорії свободи в античному і християнськомурозумінні. Німецький дослідник справедливо вказує, що для філософівіснувало поняття внутрішньої свободи, тільки свобода мала на увазівідсторонення і незворушність розуму від життєвих ситуацій, що призводять до суєти.Кенотіческая ж проповідь відкрила світові божественну свободу, яка обіймаєвсю сутність людського життя. Любов не відсторонюється, але діє середлюдей і проявляється в самих тонкощах і дрібних деталях життєвих ситуацій.Тому поняття християнської свободи справедливо у відношенні свободи від гріха,свободи від Закону і навіть свободи від смерті.

2.3 Концептуальнебачення світу після проповіді кеносіса Господа Ісуса Христа

Ідеякеносіса не могла існувати всередині политеистического, пантеїстичного іатеїстичного світоглядів, характерних для язичництва греко - римського світу.Відсутня в грецькій релігії важлива категорія абсолютної свободи, але вонабула необхідна для ідеї Спасителя світу. Світ богів опинявся недосконалим усилу:

1.Зовнішньої залежності від долі.

2.Внутрішнього рабства пристрастям.

3.Авторитет богів був поставлений не на любові, але на силі.

Тому зобласті релігії виділилася філософія, покликана її В«визволити від силпохотствующей матерії В»[48]....Релігія стародавніх греків, в якій природа вочеловечівается в богах, - цеВ«Важливий момент, підготовляв Стародавній світ до сприйняття прийдешньоговочеловечіванія сверхприродного Божества, Його втілення в природі черезлюдини В»[49].Іншими словами, давньогрецька релігія підготувала свідомість людей досприйняттю дива Різдва Сина Божого Ісуса Христа.

Оцінка Античнійфілософії по відношенню до ідеї кеносіса

Філософіяантичного світу проіснувала близько 1200 років. Виступивши за межі релігійногодосвіду в спробі його аналізу, вона завжди залишалася релігійною філософією. Вісторії античної філософії є ​​різні періоди розвитку грецької та римськоїдумки. Євангельська проповідь апостола Павла в I в. по Р.Х. проходила в рамкахепохи пізнього еллінізму, світогляд якого В«слагалось під впливомплатонічних і орфічних уявлень В»[50].

Яксприймали філософи вчення апостола Павла про розп'ятого Бога відомо із слівсамого апостола: В«а ми проповідуємо Христа розп'ятого, для юдеїв спокуса, а дляеллінів божевілля ... В»(1 Кор.: 1,23). Справа в тому, що при спробі прийняти ідеюкеносіса язичницька філософія, як і релігія, наштовхувалася на ряд суперечностей,і тоді відразу все зупинялось. У кеносісе велику роль відіграє особистістьХриста, тому необхідно дослідити ставлення античної філософії до особистостівзагалі.

Античніфілософи дуже часто говорять про душу і розум. Між цими поняттями здаєтьсядосить просто протягнути логічну нитку до ідеї особистості, як творчогопочатку розуму, реалізованого життєвою силою душі. Але й душа і розум трактувалися вантичності позаособистісна. В«Душа була принципом саморуху і руху, але цене означає, що вона була особистістю. І космічний розум був доцільноспрямовується ідеєю космосу, але зовсім не такою особистістю, яка діяла бсвідомо і навмисно, тобто по своїй волі і за своїм безпідставногобажанням і потреби. Така душа і такий розум не по своїй навмисної волі,але вже по своїй вічній природі діють саме так, а не інакше В»[51]. Ця картина нагадує налагодженуроботу годинникового мханізма.

Грецькадумка продовжує розвиватися на шляху від абстрактного до конкретного. Поняттявливаються в категорії; складаються парадигми. Виникає необхідність визнаватиособливого роду початок, яке об'єднувало б собою всі доцільне інедоцільне і було б навіть вище самого мислення. Це початок в античностіназивалося В«ЄдинимВ» і розумілося вище душі і розуму В»[52]. Єдине так само не було особистістю, ітому зло вважалося загадкою долі. Єдине як причина буття було по сутістихією, і тому все буття поринало в світ стихій. Воно було пружиною всерединігодинникового механізму.

Розвитокантичної цивілізації було зупинено на підлогу шляху. В«Мабуть, найважливішимперешкодою виявилося тут язичницьке обожнювання природи ... В»[53], - пише протоієрей Олександр Мень.Це було очевидно і для матеріалістів ХIХ в. Наприклад, Енгельс бачив недолікгрецької філософії в її споглядальному характері, тобто місце особистості уВсесвіту не дозволяло втручатися їй у закони стихійного світу. Тому, якщоспроектувати ідею кеносіса на поле філософського світогляду греків,Останнім зруйнується до рівня міфологічної свідомості. Применшення Єдиного (якщодопустити таке по яким-небудь причинам) розчинить його серед Душі і Розуму, адалі, приймаючи людський образ, відродить міфічний богів, які булисуть стихії в людській подобі. Хоча це стихійне початок і було в богахпереможене, воно В«утворює собою як би невидимий остов бога, скелет, якийчасто ледь можливо вгадати під зміненій плоттю В»[54]. З цим узгоджується дослідженняпроф. А.І. Введенського у своїй праці про релігійній свідомості поганства.Професор виділяє 5 стадій:

1) багатобожжя;

2) всебожіе;

3) безбожництво;

4) человекобожіе;

5) сатанабожіе.

В«Але це неє необхідність і загальна еволюція язичництва як стану, в якомулюдина приймає тварь за Творця, бачить тварь і не бачить Творця В»[55].

Слова ап.Павла про втілити Спасителя не тільки принижували божественне достоїнствоХриста у свідомості еллінів, але й попросту виключали факт Його божества. Вантичної діалектики протилежність ідеї і матерії повинна була гратинайпершу роль.

Платон піддругій книзі В«ДержаваВ» докладно розглядає проблему Боговтілення врозмові з Адімантом:

П: - Все,що добре від природи або завдяки мистецтву, а також завдяки тому ііншому, найменше піддається зміні під впливом іншого.

А: - ПоМабуть.

- Але жабсолютно прав.неможливо.

Значить,

Боги

Не дивно,

Підсумки

1.

2.

3.

3.

Розглядаючи

перше,Сенсвплив.У наступний часВ результаті чогоСлова,словами.

Звичайно,

Прикладтвір.людьми.смерть.

Післяімим глуздом. В«Ранній Л.С. Виготськийзробив спробу відповісти на питання: За чим берегти траур? Як ставитися достражданню? Для відповіді на ці питання він пропонує метафору: В«Печальна у височинізірка моя В». Два ключових слова в цій метафорі: печаль і вишина її. Одне безіншого не існує: тільки печаль досягає висоти переживання яклюдського життя, так і людської трагедії. Сенс страждання не у втечівід нього і не в мазохізмі його хворобливої вЂ‹вЂ‹тканини, він знаходиться, при вознесіннястраждання, в молитві до Бога в собі і в реалізації себе в Бозі, тобто в житті В»[67].

1.Релігія Давнього світу не могла надати людям доситьсвободи, для розвитку, виховання і преображення особистості в справжньому прагненнідо духовного абсолюту, оскільки ідеал, в особі язичницьких богів, не відповідав такимвимогам.

2.Філософія розвивала абстрактне мислення, прямуючи добезпристрасному спогляданню Істини. Однак через відсутність повноти Одкровеннядушевні сили людини розтрачувалися, їх робота в більшій мірізалишалася марною.

3.Психологічний аспект ідеї кеносіса в якості естетичногокатарсису, ймовірно, мав місце бути. З одного боку, емоції найближчихучнів мали сильне різноспрямований дію, тобто любов і віру доВчителю і тут же ненависть, сором і презирство до хреста. Від цього зіткненняпочуття переплавлялися, В«очищалисяВ», так відбувалося диво В«народженняВ»християнської свідомості. З іншого боку, цим же дією володіла проповідьстраждаючого Бога серед язичників. Звичайно, онтологічні зміни відбувалисяпід дією благодаті Божої, проте один з приватних моментів порятункулюдини полягав у ідеї самознищення Бога, заради любові до людей.



4. Вчення прокеносісе Другої Іпостасі Пресвятої Трійці

4.1 епіклези(Флп. 2,6) - вираз Божественного достоїнства Христа

апостолпроповідь євангеліє кеносіс

СинЛюдський і Логос в контексті фрагмента послання ап. Павла до філліпійцам(Флп.: 2,6).

Греко -римський світ після падіння розколовся на Східну і Західну частини імперії. Двакультурних центру античності Рим і Афіни формували у жителів державирізний менталітет. Традиційний юридизм Заходу добре поставився до працьАристотеля, де на місце містичного досвіду був поставлений скрупульознийтеоретичний аналіз. Суб'єкт - об'єктний характер дослідження не був чужий ібогослов'ю Західної Церкви, для якого Логос, що втілився, безсумнівно бувбільш цікавий, ніж Бог ще не прийняв плоть людську. У сферібогопізнання Захід потребував науковому інструментарії, можливості якогозначно обмежувала трансцендентність Бога. Східна традиція, навпаки,більше тяжіла до містичного досвіду, в якому подвижники прагнули споглядатиБога без уяви розуму. Ось чому на Сході і Заході багато сперечалися про те,Якого Христа увазі апостол Павло у своєму посланні до Філліпійцам:Христос В«будучи образом Божим, не вважав за захват бути Богові рівнимВ». (Флп.: 2,6)Питання полягало, в якому образі, з плоттю або без плоті?

Перша думканалежить майже всієї старохристиянською екзегетики, всім східним отцямЦеркви, які на питання про сутність, сенсі Христа, однозначно відповідали, щоХристос є повнота (pleroma) Божественного буття в бутті людському. В«Важливо відзначити,г...оворить іспанський релігійний філософ Ксав'єр Субіру, ​​- що для грецькихотців модуси буття Христова завжди розглядаються з точки зору розумінняБога як чистої діяльності та концепції Святої Трійці як божественного життя,Яка реалізує і стверджує божественну природу. Вся їх христологіїрозвивається під знаком цієї ідеї В»[68].

Для Сходупитання фрагмента В«будучи образом БожимВ» (Флп.: 2,6) вже вирішувалося на рівні мовиоригіналу, яким був старогрецьку мову. Текст _____________________________________(Флп.: 2,6) прямо вказує на божественне передіснуванні Спасителя. Слово________ (Morfi) має кілька значень: В«вид, образ, зовнішність, красаВ» [69], В«зовнішність, образ, образі, вид,зовнішність, природа В»[70].В«МорфіВ» - це образ тотожний первообразу, він підкреслює внутрішнєєдність. Однак в грецькій мові є ще одне слово із значенням В«образВ» - В«схимаВ».Цей образ зовнішній, який здатний змінюватися, але це вже єдність форми, ане змісту.

Говорячи, щоХристос в образі Бога, апостол Павло вживає слово В«морфиВ» як В«формупрояви природи В»[71]що В«виражає онтологічний сенсВ« образу іпостасі В»Батька (Khararter) Христос як би відбитокСамого Отчого буття В»[72].(58, 98)

__________ (-греч. В«ІпархонВ», від В«іпархоВ» - починати). Це слово передає те, щопредставляє саму сутність суб'єкта, що неможливо в ньому змінити. Такимчином апостол Павло наголошує Божественність Христа по Своєму істоті,яке було з Ним завжди незмінно.

Другедумка належить Амвросія Медіоланського, Новаціану, Пелагію, ЕразмаРотердамського, Кальвінові, Лютеру, М.М. Глубоковскій. Першим і самимприродним значенням слів В«будучи в образі БожимВ» (як це звучить по-російськи)здається земний образ Ісуса Христа. Однак Н. Глубоковскій тлумачить (грец.В«Морфи ФЕУВ») як божественну велич, силу і владу. Нею володів Христос наземлі, хоча зовні рідко виявляв. В«А. Лопухін і Н. Розанов з цимтлумаченням не погоджувалися. Адже образ (В«морфіїВ») є щось таке, що можназавжди бачити. А на думку Н. Глубоковскій Христос зазвичай зримо НЕвиявляв свою божественну славу (крім Преображення). Тому виразВ«Будучи образомВ» (або в образі Бога) можна відносити як і до стану Христапісля втілення, так і до втілення, оскільки Божество Христа завждизалишається незмінним В»[73].У версії Н. Глубоковскій В«морфиВ» більш нагадує В«схимуВ».

Тлумачення(Флп. 2,6) в позитивному сенсі

Вслов'янському перекладі фраза В«не вважав за захватВ» звучить В«не замилуванням непщева ...В»(Флп.: 2,6) В«ЗамилуванняВ» як розкрадання означає незаконне привласнення. Його в своїйроботі В«Не захопленням непщеваВ» трактує у позитивному сенсі.

Першвсього автор звертається до мови оригіналу апостольського послання і вивчаєтермін В«розкраданняВ» - грец. ___________. Висновок наступний: В«У самому справі дієслово___________, Якого походить іменник ___________ може матизначення аж ніяк не поріцательное ... дієслово ___________ стосовно до духовноїжиття означає зовсім не В«викрадатиВ», а, навпаки, - В«засвоєній силою високогоподвигу В»[74].Це твердження діаметрально протівонаправлено попередньої екзегезі даногофрагмента, т. к. акцент ставиться не на смиренні Христа, Який не бажаєвикрадати божественності, але на те, що Христос В«не домагався духовним подвигомзійти на ступінь обоження, як це повинні робити люди В»[75]. У творах іудейських,язичницьких, християнських письменників можна зустріти слово ___________ і зізначенням екстазу, несамовитості, натхнення, подиву і захоплено. Цей рядвказує на містичне слововживання дієслова ___________ ще з давніхчасів. Наприклад, одна косская напис, що носить значення загибелі,говорить: __________________________ - В«передчасне викраденняВ». Можливо В«написця має на увазі якийсь особливий перехід в інше життя, наприклад уекстатичному підйомі В»[76].У першій половині XIV ст. преподобний Григорій Синаїт, розмірковуючи про умову молитву,виділяє останню її стадію - несамовитість. Пояснюючи це стан, прп.Григорій використовує слово ___________ як захоплення душевних сил до неба іВ«Виступ за межі самого почуттяВ» [77].

У підсумкудослідження значення слова ____________ о. Павло Флоренський укладає:В«... Зачатком цього слова має визнати саме містичне переживанняраптового від області чуттєвого, а не уявлення тих зовнішніх покривів, вяких відрив відбувається В»[78].На прикладах давньогрецької міфології та філософських течій про. Павло Флоренськийвідтворює шлях еллінського захоплення душі до неба через різні стани,виражені в образах богів, героїв і ідей Стародавнього світу. Далі його думказупиняється на Спасителі, Який не потребував подібному захопленні.Підкреслити це, на думку о. Павла Флоренського, була головна мета ап. Павла. Впротивагу еллінської точки зору було необхідно показати якісну відмінністьГоспода Ісуса Христа від обмеженості людської природи, для чогоапостолом і було використано слово ___________. На доказ цього авторпаралельно призводить місця з іншого апостольського послання, де стаєясним відношення апостола Павла до слова ___________: В«... і мертві у Христівоскреснуть перш; потім ми, що живемо й зостались, схоплені разом із ними будемов хмарах на зустріч Господню на повітря В»(1 Сол: 4,15-17). В«Навряд чи требавідзначати, що тут, зрозуміло, йде мова про подію таємничому, а не промеханічному польоті по повітрю В«на хмарахВ»; та що будемо схоплені ми - _______________ -в сенсі того містичного захоплення, яке вже предуказанном захоплення: св.ап. Павла ... В»[79].Вся ідея Нового Завіту представляється, таким чином, як постійна зустрічлюдини з Богом, де __________ Господа, сходив з неба і __________ рабівЙого. Піднімаються від землі замикають коло pleroma.

Тлумачення(Флп. 2,6) в негативному сенсі

В«Христос ... невважав за захват бути Богові рівним В»(Флп.: 2,6).

У цьомууривку за розумом більшості екзегетів полягає в тому, що Христос непотребував і не вимагав рівності з Богом, Сам завжди мав божественну природу.Єпископ Кассиан (Безобразов) підкреслює, що Син Божий перед втіленням Своїмне вимагав насильницького (наперекір приречення Божественного Ради пропорятунок людей) збереження за Собою Божественного буття, рівного Богові.

Ідеюбожественного гідності Ісуса Христа ап. Павло зодягнув у витончену форму, прирозгляді якої виникають труднощі в тлумаченні тексту. Слово В«розкраданнямВ» -найбільш загадковий ділянку 6 - го вірша. В«РозкраданняВ» - грец. В«АрпагмосВ» (віддієслова В«домагатисяВ»), по думки Феодорита Кирського, це визнання свогорівності з Богом як щось велике, властиве В«достигли небудь честіне по достоїнству В»[80]Ще один приклад тлумачення цього фрагмента в негативному сенсі є уАмвросіаста: В«розкрадання здійснює той, хто робить себе рівним іншому, будучинижче його В»[81].

А В«Христосмав владу не викрадену, але природну, не дану, але постійно іневід'ємно Йому належить В»[82],- Пояснює свт. Іоанн Златоуст. Це можна порівняти з вчинком царя, якийскладає на війні свою парфіру, не хвилюючись за владу, В«тому що маєвлада не викрадену В»[83].Гідність Христа В«бути рівним Богові у Нього було не викрадене, алеприродне, а тому було і применшив Себе В»[84].

Для більшясного пояснення А.П. Лопухін в Тлумачної Біблії пропонує перейти відслова В«розкраданнямВ» до конструкції В«те, що повинно бути викраденоВ» [85]. Мова йде про божественну природуХриста. Заперечення викрадення і є аргумент на користь Божественності Спасителя.

Підсумки

1. Східна і Західна екзегетика в поясненні фрази В«образомБожим В»(Флп.: 2,6) розходилися в питанні про те, в якому образі: з плоттю абобез плоті, ап. Павло називає Христа рівним Богові.

2. Гарною підмогою для дослідження даного питання єзвернення до мови оригіналу апостольського послання, ті є до давньогрецькогомові. В«ОбразВ» (грец. В«МорфіВ») - це образ тотожний первообразу, вінпідкреслює внутрішню єдність. Однак в грецькій мові є ще одне словозі значенням В«образВ» - В«схимаВ», але він вже означає єдність форми, а незмісту. Саме В«МорфіВ» вжив...ає ап. Павло в (Флп.: 2,6). Це прямовиражає божественне достоїнство Ісуса Христа.

3. Вираз В«образом БожимВ» (Флп.: 2,6) слід відносити до Христаяк до, так і після Його Боговтілення, оскільки Його Божество завждизалишалося незмінним.

4. Спосіб негативного тлумачення (Флп.: 2,6) отримав більш широкепоширення серед екзегетів. Його суть полягала в наступному: словаапостола В«не вважав за захватВ», розуміли як те, що повинно бути викрадено, аоскільки Господь не прагнув цього, то, значить, мав це завжди, тобтобув істинним Богом.

5. Спосіб позитивного тлумачення добре виражений о. ПавломФлоренським. Ідея полягала в тому, що В«захопленнямВ» (по-слов'янському) моглоозначає сходження в світ гірський зусиллям особового високого подвигу, в якомуне потребував Спаситель. Тому апостол і ставить заперечення перед цим словом: В«незамилуванням непщева ... В»(Флп.: 2,6).

4.2 Приниження Христа як Боголюдини.

ЦіліБоговтілення

Другачастина вчення про кеносісе містить міркування апостола про істощаніі, приниженніХриста. Господь В«принизив Себе самого, прийнявши вигляд раба, ставши подібнимлюдини; і подобою ставши, як людина; упокорив Себе, бувши слухняний аж досмерті, і смерті хресної В». (Флп. :2,7-8) Цими словами апостолпоказує таємницю божественного домобудівництва і Промислу про людину, якарозкрився в Боговтілення. По суті, божественна природа - це дух. Дух жедає життя матерії. З'являється людина. Зіткнення Божественної ілюдської природи - є стан Бога, в яке Він добровільно перейшов.Які ж причини, що спонукали Творця з'єднатися з творінням? Це питання булодетально досліджено в працях східних отців IV століття. Виниклі в той часхрйстологічні єресі вимагали від Церкви привідкрити таємницю РіздваСпасителя.

Боговтілення- Це одкровення любові Творця до занепалого створенню, в якому було необхідноприпинити тління. Це перша мета Боговтілення. В«Слово знало, що тління неінакше могло бути припинене в людях, як тільки неодмінно смертю; померти жСлову, як безсмертному і Отчому Сину, було неможливо. Для цього то Воно Самоприемлет на Себе тіло, яке могло б померти, щоб як причетну над усімасущого Слова, мало б силу воно до смерті за всіх, щоб заради мешкає в ньомуСлова перебувало нетлінним і щоб, нарешті, у всіх припинене було тлінняблагодаттю воскресіння В»[86],- Пише святитель Афанасій Олександрійський. Дійсно тління руйнувало справуБога, який створив світ. І людина, згрішивши один раз, незабаром цілком підкоривсявнутрішньому розпаду. Люди В«і стали ненаситними в гріхуВ» [87]. Тління (по суті своїй розпад тіла,душі і духу) породжувалося гріхом і приводило людину в стан, коли душаповністю розлучалася з тілом. Це стан смерті очікувало всяку плоть.

Друга метаБоговтілення прояснюється з слів свт. Афанасія: В«Будучи Всемощним іТворцем всесвіту, в Діві уготовлена ​​тіло в храм Собі ... в ньому даючи Себепізнавати В»[88].Син відкриває людям Бога, мешкаючи втіль серед них, для того, що б люди моглиобожівает. Смерть і страждання Господа Ісуса Христа змінили в Ньомулюдську природу. Про це говорять Григорій Ніський, Іриней Ліонський, КирилоЄрусалимський, Іоанн Дамаскін та багато інших св. отці.

Але якпередати людині цю змінену, перетворену природу, якої не стосуєтьсятління? Для цього Господь вирішив природним чином залишити на землі особистийприклад і вчення про те, як можливо наблизитися до Бога, пізнавати його, і,нарешті, зодягнутися в Христа для внутрішнього і зовнішнього преображення. У цьомусенсі Владика приймає образ раба, щоб ставши серед них В«СвоїмВ», навчити їхзвільнятися від смерті. «³н принизив Себе не тому, що зміниласяпремудрість, Яка взагалі незмінна, але тому, що принизив, Він мігстати відомий людям В»[89],- Висловив Августин Іппонскій.

Необхідністьстраждань і Хресної смерті Спасителя

Усвідомленнятого, що не в Втіленні відбулося зцілення людської природи, а нахресті, показує необхідність хресної Жертви Христа. Однак з цьогопитання існують різні точки зору в християнському світі. Суть проблемизводиться до відмінного розуміння стану людської природи у Христі. Тутможливі дві думки. Перше говорить, що людяність Христа була як у Адама:безпристрасна, нетлінна, безсмертна. Друге - що Христос прийняв людськуприроду, в якій панувало тління.

У першомувипадку страждання і людські слабкості Ісуса Христа пояснюються не дієюприродного закону розпаду, старіння і тління занепалого єства, адобровільним зміною, яке відбувалося, якщо Слово віддалялося відлюдської природи Спасителя. Іоанн Дамаскін вказує на рухафтартодокетов, які вчили, що Господь інакше зазнавав страждання вголоді, спразі, втомі, ніж прості смертні. Тоді, наприклад, Господьголодував, але не вмирав від голоду.

Виходило,що Спаситель за Своїм людству не міг померти. Тоді Христос обравможливий спосіб смерті - насильство. Підкорившись насильству Богочоловік помирає нахресті і скасовує смерть, оскільки не мав всередині Себе причини для тління(Розпаду після смерті), коли тіло розлучається з душею. При такому підходістраждання Господа можна пояснити необхідністю фіксації любові Бога долюдині. Наочний великий приклад любові Господь показує в терпіннінаруг від іудеїв і римських воїнів. Але на цьому сенс страждань вичерпується.Ніякого онтологічного дії в процесі страждань не відбувається. Західнебогослов'я пішло цим шляхом. Ось чому і жертва і хрест у нихрозглядаються як викуп. «³н, виявляється, страждав для того і прийняв на себестраждання, щоб здійснити викуп, принести задоволення Богу Отцю В»[90].

ПрофесорНесміливо критикує ідею викупу, розмірковуючи, що не один розсудлива людинане допустить, що ніби заради справедливого прощення свого кривдника він самповинен перенести то покарання. У порівнянні з іншими християнськими конфесіямиТільки

ПитаннямСвт.

Характер

Проф.енергій. Свт.стан.Бог не

У цьому сенсі

Володимир

МежеюЦе

Велика

Підсумки

1.

2.

3./ P>

4.Сміти і зішестя в пекло мало дві причини: По-перше, остаточнознищити владу смерті і пекла. По-друге, проповідувати душам покійнихЄвангеліє спасіння, і тим, завершуючи порятунок в повноті як на землі, так іпісля смерті, силу поставити першого Адама і всіх його нащадків.

4.3 Прославлення Ісуса Христа

Взаключної частини вчення про кеносісе апостол Павел вказує на належнепрославляння Сина, що зазнав істощанііе приниження: В«Тому й Бог повищивЙого і дав Йому Ім'я, що вище над кожне ім'я, та перед ім'ям Ісуса прихилиться всякеколіно небесних, і земних, і підземних, і щоб кожен язик визнавав, що ГосподьІсус Христос у славу Бога Отця В»(Фил. 2,9-11).

Воскресінняце ще один етап рятівного дії Слова, Яке зійшло до людськоїнемочі. В«Слава перетворює все людське в Христі, включаючи і тіло; та целюдське Христа отримує сяйво Слави, простуючи до Отця - Бога, як і СамХристос В»[114].В іншому посланні апостол Павло говорить ствердно: В«Сидить праворуч БогаВ»(Кол. 3,1). Цікаво, що Слава виражена апостолом в даруванні Йому новогоімені. Це було природно і для Старого Завіту, наприклад, випадок з Авраамом іЯковом. Але яке ж нове ім'я міг отримати Творець всього Всесвіту?

Ось якіімена перераховує Мілітон Сардійський в своєму творінні В«про ВеликденьВ»:

В«Якийє все:

ОскількиВін судить - Закон;

Оскількивчить - Слово;

Оскількирятує - Благодать;

Оскількинароджує - Батько;

Оскількинароджується - Син;

Оскількистраждає - Овча;

Оскількипогребается - Людина;

Оскількивоскресає - Бог

Цей єІсус Христос В»[115].

В«Ім'я це - Син,- Говорить святий Феофілакт Болгарський, - ім'я це дав, бо Сей Людинає Син Божий, як і Архангел сказав: В«І народжуване Святе наречеться СиномБожим В»(Лк.1: 35)В» [116].

Очевидноім'я це було в першу чергу новим для всієї розумній істоті, заради якої Він імучився і вмирав. В«Нове ім'я - Господь, (грец.В« Кіріос В»), яким ...в Септуагінтіпереведено ім'я Ягве. (В«КіріосВ» - офіційний титул римських імператорів) В«Цеім'я було на вустах Петра після чуда П'ятидесятниці В»[117]. В«Отже, твердо знай, увесь дімІзраїлів, що Бог учинив Господом (Кіріос) і Христом Цього Ісуса, Якого вирозіп'яли В»(Діян. 2,36).

СвятительГригорій Ніський пояснює: В«Божественна природа не може бути обійнята ім'ям,між тим через розчинення два стало одним. Тому і Бог іменується відлюдського [єства запозиченим ім'ям] - бо перед ім'ям Ісусасхилиться кожне коліно - і людина стає вище від усякого імені В»[118]. Бо якщо ми з'єднані з Нимподобою смерти Його, то повинні бути з'єднані і подобою воскресіння. (Рім.6, 4-5).Зодягнутися в Христа через наслідування Йому в смиренності, значить чекати зустрічі зГосподом, як і апостол Павло очікував, вимовляючи: В«... для мене життя - Христос, ісмерть - придбання В»(Флп.: 1,21). Характер співробітництва в справі спасіння,заснований на вільній волі людини, передбачає зустріч кеносіса ГосподаІсуса Христа з особистим кеносісом занепалого творіння. У цьому у апостола Павларозкривається антиномія актуальною і потенційною сотеріологіі. «³дтепер і всамих тлінних наших тілах Христос може жити і діяти, змінювати їх іробити Своїми членами. Але з іншого боку - наше спасіння ми тільки очікуємо,оскільки лише у другому пришесті Дух, Якого ми отримали, прийнявши Христа ... уповною мірою відновить у нас Його сяючий образ. І в цьому відродженні всьоголюдини перетвориться дух, душа і тіло, через що ми стежили і повне подобуБогу, тобто станемо Богами по благодаті В»[119].Апостол Павло знав по своєму особистому досвіду, як надійно покладатися наБожественну силу Христа. В«У об'єктивності свого життєвого досвіду він бувпосвідчений Самим Господом, який сказав Йому: В«Досить для тебе благодатіМоєї, бо сила Моя здійснюється в немочі В»(2 Кор, 12:9-10)В» [120]. Цікавий висновок робить єпископКассиан (Безобразов) у відношенні мети, з якою апостол Павло розкриваєвчення про кеносісе. В«Павло кличе своїх читачів до стояння в добрі й, першвсе, до повного одностайності і смиренністю один перед одним серед тих страждань,які випадають на їх долю В»[121].Отже прославляння Господа можна розуміти як акт вже виконана, так як всітриваючий в добрих ділах Його вірних чад, Його пастви!

В«У хреснійтаїнстві дві сторони. Це відразу і таїнство скорботи і таїнство радості - таїнствоганьби і слави В»[122].Ієрей Довідникова підводить підсумок, кажучи, що В«хресна смерть - це завершеннякеносіса В»[123].Божественна Премудрість виражає Себе в тому, що слабке рятується сильним В»[124], - такий вислів збереглося вВ«Правилах св. апостолів кінця III в. Це воістину гідно вищої слави та поклоніння В«всіхтварей В»[125].

АрхімандритІануарій (Івлєв) розглядає історичне буття Слова (кенотіческое) у зв'язкуз церковної історією і приходить до висновку, що В«історія тілесного життя Христа наземлі стає парадигмою для історії самої Церкви. Оскільки Христос буввірним, слухняним Богу (до смерті хресної - Флп. 2,8) рятівна правдаБожа з'явилася і відкрилася в історії ... В»[126].А проф. Г. Харбсмайер говорить про це так: В«...В» нове творіння В»охоплюєвесь створений Богом світ. Воно має на меті, щоб В«вклонялося кожнеколіно і, всяк язик сповідував, що Господь - Ісус Христос В»(Флп.: 2, 10-11) [127].

АпостолПавло зміг з вражаючою глибиною розкрити у своїй проповіді Євангелія вченняпро приниженому Господі, про Ісуса Христа, Який переміг світ. Це визнавалося нетільки віруючими в усі часи, але і людьми близькими до віри, і навітьбогоборцями. Католицький ксьондз Ч. Каваляускас вказує на значеннякенотіческого уривка в посланні до филипійців так: В«Святий Павло сприйнявІсуса як функцію, як Особистість, завдання Якої він висловив словами:В«Умалив Самого Себе, прийнявши образ раба ...В» - і далі, - В«Ми захоплюємосянелінійним Ісусом, Який вічно закликає не до штампів, не до бухгалтерії, а дотворчості нових соціальних форм, нового спілкування братів в Церкві, до розумногоблагочестю В»[128].

А ось, щопише один наш сучасник про апостола Павла: В«Ця людина величезний. Він відданийХристу. Aposto Hisfurio - Sus (лат. Розлючений апостол). Його вогнедишна віра приголомшує. Йогосуперечності ставлять у глухий кут будь-якого ... Його можна назвати архітекторомхристиянства. Відкривачем християнства, називає його в XVIII столітті В. Реймарус,засновником християнства - у XIX ст. Ніцше В»[129].І все ж більш вірним було б визнати святого апостола В«Обраним посудиноюБожим В», який зміг своїм життям свідчити про Любов, яка зійшла з небана землю, заради порятунку всього світу. Це і є кеносіс - плід Любові, вінецьДомобудівництва.

Висновки

1. У поясненні фрази В«образом БожимВ» (Флп.: 2,6) хорошою підмогоюдля дослідження даного питання є звернення до мови оригіналуапостольського послання, ті є до давньогрецької мови. В«ОбразВ» (грец.В«МорфіВ») означає той, який тотожний первообразу, він підкреслюєвнутрішню єдність. Вираз В«образом БожимВ» (Флп.: 2,6) слід відносити доХристу як до, так і після Його Боговтілення, оскільки Його Божество завждизалишалося незмінним.

2. Спосіб негативного тлумачення (Флп.: 2,6) отримав більш широкепоширення серед екзегетів. Його суть полягала в наступному: словаапостола В«не вважав за захватВ», розуміли як те, що повинно бути викрадено, аоскільки Господь не прагнув цього, то, значить, мав це завжди, тобтобув істинним Богом.

3. Спосіб позитивного тлумачення добре виражений о. ПавломФлоренським. Ідея полягала в тому, що В«захопленнямВ» (по-слов'янському) моглоозначає сходження в світ гірський зусиллям особового високого подвигу, в якомуне потребував Спаситель. Тому апостол і ставить заперечення перед цим словом: В«незамилуванням непщева ... В»(Флп.2: 6).

4.Кеносіс Господа Ісуса Христа уклався в Його історичномуіснування, починаючи з дня В«народженняВ», Боговтілення і аж до останніхстраждань і хресної Жертви Спасителя. Цілі Боговтілення повністювідповідали Божественного домобудівництва, заснованому на превелику любовБога до людей. Прославлення Спасителя стало запорукою надії праведників.


5. Проповідьапостола Павла в ракурсі суб'єкт-об'єктної парадигми Євангелія страждаючогоБога.

5.1 керігма апостола Павла в своїй змістовній частині на прикладіфрагмента (Флп. 2,6).

Головніособливості стилю проповіді апостола Павла

Апостольськеблаговістя - один з важливих сотеріологіческіх етапів в історії Нового Завіту.Об'явлення Ісуса Христа було розкрито Його учнями перед народами,населяли Землю більше 2000 років тому. З тих пір слово апостолів не втратилосвоєї сили, але було прикрашено витворами багатьох святих, підтверджено їх досвідом ідбайливо передано наступним поколінням. Вивченням Священного Писання НовогоЗаповіту займаються протягом останніх трьох сотень років багато університетів,які залучають до дослідницької роботи весь сучасний арсенал науковихзасобів і методів. Окрема увага приділяється вивченню керигми апостолаПавла, враховуючи ту роль, яку відіграли його послання в справі християнськоїпроповіді.

СловоВ«КерігмаВ» означає або зміст проповіді, або сам її акт. Наприклад, Ч.Г. Доддвбачав, перш за все, інформативну сторону проповіді, обмежуючи областьтерміна сенсом виголошеній промові. Р. Бультман, навпаки, ставився докерігма як до процесу проповідування.

В«У своїйвідомій роботі В«Апостольська проповідь і її розвитокВ» Додд, проаналізувавшиКнигу Діянь і послання Павла, запропонував наступну схему ядра первісноїкеригми:

В·Пророцтво виповнилося, і нове століття запановує пришестямХристовим.

В·Він народився від насіння Давидового.

В·Він помер, згідно з Писанням, щоб позбавити нас від нинішнього злого століття.

В·Він був похований.

В·Він воскрес у третій день, згідно з Писанням.

В·Він вознесений праворуч Бога як Син Божий і Господь живих і мертвих.

В·Він знову гряде як суддя і Спаситель людей В»[130]. ​в...Ђ‹

Цимвисновком Додд відстоює свою думку з приводу різноманіття форм новозавітнихтворів, серед яких вчений все ж знаходить елементи первісноїкеригми.

Послідовникитак званого керігматіческого богослов'я, навпаки, вивчають керігма якпроцес проповіді, а не як якусь формулу або структуру з тезновозавітного одкровення. Наприклад, Р. Бульмана, даючи визначення керигми,вказував, що В«це ні інформативна ... (картина світу), що виражається в загальнихістинах, ні історичний звіт, який на зразок репортажу нагадує людям проважливих, але вже миновавших подіях. Це перш за все особисте по природі своєїзвернення, яке, будучи адресовано кожному індивідуально, ставить особистістьперед неминучим питанням, приводячи людину до необхідності самосвідомості тавимагаючи від нього рішення В»[131].Послідовники Бультмана і Додда, як і самі ці вчені, використовували термінВ«КерігмаВ» в однині, залишаючи відкритим питання: чи можна знайти загальнуформулу в різних проповідях Євангелія або можна говорить про різних керігма? Ввідношенні керигми апостола Павла, існують труднощі, пов'язані, першвсе, з тим, що його проповідь нам відома за листами, які булиадресовані християнам, і лише зрідка в них є посилання на проповідь,призвела когось до віри. Однак на основі наявного матеріалу все жможливо зробити кілька головних узагальнень, що відображають канву, фабулу і стильпроповіді апостола.

перше,апостол Павло проповідував Господа Ісуса Христа. Образ Сина Божого, який врятувавлюдство від гріха Своєю смертю і воскресінням, займав центральне місце вйого благовісті (Рим. 1:3-4, 4:24-25, 8:34, 10:9, 1 Кор. 15:3-11, Фес. 1:10, 2Тим. 2:8). Паралельно з книгою Діянь послання апостола Павла мають маловідомостей про земне життя Спасителя, серед них є згадки про народження,походження від Давида, Таємної вечері, зраду і хресної смерті Господа(Гал. 4:4, Рим. 1:3, 1 Кор. 11:23-25, Флп. 2:6-12). Апостол Павло практичноне вдається до переказу, що зберігає проповідь Ісуса Христа. Відсутністьматеріалу проповіді Спасителя в посланнях апостола Павла ускладнює переддослідниками Святого Письма проблему єдності і наступності міжкерігма Господа і Його апостола. Смерті Спасителя в посланнях приділенозначно більшу увагу, ніж в книзі Діянь святих апостол (Рим. 3:24-25,4:25, 1 Кор. 1:23, 2:2, 15:3, 2 Кор. 5:14-21) І все ж головні теми, пов'язаніз Євангелією Сина Божого, виражаються в посланнях за допомогою звернення доХристу як Господу, як до Представнику нового людства (В«другий АдамВ» 1Кор. 15:20-23, 45-49), тому звернення для апостола представляється, першвсе, як союз з Христом (Рим. 6:3, 1 Кор. 12:27), де всі віруючі живуть іприходять в міру віку Христового. В«Для Павла сутність християнства в тому,щоб будучи прийнятим Богом (виправданим), перебувати з ним в близьких особистихвідносинах, які з боку людини досягаються і зберігаються вірою,грунтуючись при цьому на дарі благодаті, дар Духа (Рим. 3:21-5:21, Гал. 2:16-4:7).Така суть керигми Павла, виразно виявляється як в основних темах, так ів їх розвитку В»[132].У керігма апостола присутня внутрішня напруга між виконанням іочікуванням. Наприклад, напруга, що виражається в боротьбі між В«тіломВ» іВ«ДухомВ», між В«староюВ» і В«новою природоюВ».

друге,в першому столітті існувало два види благовістя. Одне з них було призначеноязичникам, першим на цьому терені трудився сам апостол Павло. Друге - дляіудеїв. Учні на чолі з первоверховним апостолом Петром просвіщали світломєвангельської істини народ Ізраїлю.

З листівапостола Павла стає ясно, що для нього не існувало стандартногозразка, незмінною схеми християнського звіщення. Основна схема Павлової керигмив 1 Кор 15:3-8 зводиться до свідоцтва про смерть Ісуса і затвердженню Йоговоскресіння [133].Він наполягає, щоб коринфяне твердо трималися цього. Але коли виявляєтьсярізноманітність вірувань відносно того, відбудеться чи ні загальневоскресіння (15:12 - центральне питання для того розуміння спасіння, якезапропоновано в його керігма), апостол Павло не оголошує тих, хто дотримувавсяпротилежного погляду, відступниками; він просто висуває аргументи проти їхточки зору. Тон його досить різкий, але не обличающий (15:12-57) 10б.Подібним чином приймає він різноманітність вірувань щодо хрещення(1:10-16, 15:29). Перше послання до Коринтян показує нам життяхристиянської громади, де є місце напруженості і контрастів, різнимвіруваннями і різноманітною практиці, і все - в ім'я Христа (1:11-12, 3:1-4, 4:6-21і т.д.). Вказівки на подібні ж розбіжності можна побачити і в Посланнях доСолунян (1 Фес 5:19-22, 2 Фес 2:2, 3:14-15), до Римлян (особливо в14:1-4, 16:17-18), до Филип'ян (1:15-18, 3:2,12-19) і до Колосян (2:8,16-23).Все це показує, що образ повністю єдиної первинної Церквиналежить скоріше до галузі догматично бажаного, ніж історичнореального.

Вартозвернути увагу і на те, до якої міри апостол Павло змінює своєсповіщення Євангелія в залежності від обставин. З 1 Кор 9:19-23 ясно, щообставини і ситуація значно впливали на той вираз, що апостолПавло надавав своєї керігма. Так, наприклад, в Гал 1:1, 11-17 і в 1 Кор 15:3-8він робить далеко не однакові акценти, вказуючи на джерела свогоблаговістя. А в одному знаменитому пасажі, де Ісус ледве згадується в самомуНаприкінці, благовістя апостола Павла виражається невластивим йому мовою справ(Або, точніше, намірів) праведності (Рим 2:6-16); однак тут, як він самвідзначає, мова йде про тих, хто ніколи не чув закону, не кажучи вже проЄвангелії. При одних обставин він рішуче протистояв Євангелією,яке сповіщали палестинські християни, полум'яно захищав своє Євангеліє ізасуджував апостола Петра за компроміс в Антіохії (Гал 2). При інших же обставинахвін благодушно ставився до того, що євангеліє для обрізаних продовжуваловпливати на членів заснованих ним церков (1 Кор 8, ср Рім14), аборадів, що Євангеліє звіщається навіть тими, хто проповідував на противагуапостолу Павлу і зло йому (Флп 1:15-18).

Цікаво ірозвиток, який звістку апостола Павла отримує з роками. Найяскравішим прикладомможе служити її есхатологічна орієнтація [134].У Першому і Другому посланнях до Солунян близькість вітрило являєдуже реальною, і якщо можна судити про проповідь апостола Павла по тимнастроям вірян в Солуні, які виникли в результаті цієїпроповіді, слід укласти, що безпосередня близькість вітрила становилаважливий елемент його провіщення (див. особливо 1 Фес 1:9-10, 4:13-18, 2 Фес2:5). Такий же настрій виразно відчувається в 1 Кор 7:29-31, 15:51-52. Але вФлп. 1:20-24 апостол Павло вже всерйоз вважається з імовірністю своєї смертіперш вітрила, а в Посланні до Колосян есхатологічний фокус з майбутньогозміщується в минуле. І якщо в Рим 6:5, 8:11 апостол Павло мислить воскресіння зХристом як щось ще майбутнє, то в Кількість 2:12, 3:1 воскресіння з Христом - цещось вже вчинилося. Це вже не просто різні вирази одного вести врізних обставинах. В«Занадто ясним і послідовним виглядає напрямокрозвитку: від очікування вітрила, близькість яких оголошує настільки виразно,що звернені апостолом Павлом християни смерть деяких віруючих, недожили до неї, сприйняли як удар, - до ясного усвідомлення того, що інші помрутьперш вітрила, хоча сам він, ймовірно, буде позбавлений від цього, а потім - доспокійного прийняття того, що до вітрила помруть багато, включаючи, ймовірно, і його

Підстава

Після

яке

ВажливоДеякіВ даному випадку

Основний

АпостолАле йогоТака сутьрозвитку.

Безсумнівно,Навіть

Згіднопереживання.

перше,Це,Тут необхідно

друге,

третє,СР

ПідвестиАле йогоЗв'язок з

АпостолТаким

Висновок

Підводячи

Детально

1.

2.іческогокатарсису, ймовірно, мав місце бути. З одного боку, емоції найближчихучнів мали сильне різноспрямований дію, тобто любов і віру доВчителю і тут же ненависть, сором і презирство до хреста. Від цього зіткнення почуттяпереплавлялися, В«очищалисяВ», так відбувалося диво В«народженняВ» християнськогосвідомості. З іншого боку, цим же дією володіла проповідь страждаючогоБо...га серед язичників.

4. При інтерпретації фрагмента (Флп.: 2:6) для пояснення фразиВ«Образом БожимВ» гарною підмогою є звернення до давньогрецькогомові. В«ОбразВ» (грец. В«МорфіВ») означає той, який тотожний первообразу,він підкреслює внутрішню єдність.

5.Є два способи тлумачення фрагменту (Флп.: 2,6): позитивнийі негативний, причому другий отримав більшого поширення.

6.Кеносіс Господа Ісуса Христа уклався в Його історичномуіснування, починаючи з дня В«народженняВ», Боговтілення і аж до останніхстраждань і хресної Жертви Спасителя. Цілі Боговтілення повністювідповідали Божественного домобудівництва. Прославлення Спасителя сталозапорукою надії Церкви.

7.У апостола Павла було дуже ясне уявлення про те, що такеЄвангеліє Господа Ісуса Христа. Але його розуміння і форма вираження цього Євангеліяне були остаточними, фіксованими. По-перше, тому що він визнававправомочність інших звіщення і називав їх також В«ЄвангеліємВ». По-друге, йоговласна керігма приймала різні форми в залежності від обставин ірозвивалася з роками, мінялися її акценти і забарвлення. Зв'язок з Переданням робилакерігма апостола живий, що наочно показано на прикладі одного зранньохристиянських гімнів.

8.Апостол Павло володів особливою харизмою. Сам же вважав дотикблагодаті (П‡О±ПЃО№П‚) основоположним для християнськоїжиття. При цьому релігійний досвід апостола був головною стороною його проповіді, вякій висловлювалася ідея спілкування Бога з людиною на підставі довіри, надіїі любові.


Списоклітератури

1. Біблія. Книги Святого Письма Старого і Нового Завіту./Вросійській перекладі з додатками - Брюссель.: В«Життя з БогомВ», 1973.

2. Новий Завіт грецькою та російською мовами. - М.: РосійськеБіблійне Товариство, 2002.

3. Абдурахманова І.В., Орлова Н.Є. Історія державиі права зарубіжних країн: 100 екзаменаційних відповідей. - М.: В«МартВ», 2004.

4. Антична література Греції. Антологія. Ч 1./Сост. Н.А. Федоров,В.Ч. Мірошенкова. - М.: В«Вища школаВ», 1989.

5. Аристотель. Поетика. Соч. в 4 т. Т. 4. - М., 1984.

6. Біблійні коментарі отців Церкви та інших авторів I-VIII ст. Новий Завіт. Том VIII: Послання до Галатів,Ефесян, Филип'ян/Пер. з англ., греч., лат., сір. Під ред. Марка Дж.Едвардса/Російське ізаніе під ред. К.К. Гаврілкіна. - Тверь,В«ГерменевтикаВ», 2005.

7. Болотов В.В. Зібрання церковно - історичних праць.Лекції з історії Древньої Церкви. Історія Церкви в період до КостянтинаВеликого./Прим. проф. А.І. Брилліантова, свящ. Д.А. Лебедєва, А.І. Сидорова.- М.: В«МАРТІСВ», 2001.

8. Булгаков С.Н. Два града. Дослідження про природубожественних ідеалів. - СПб.: Вид-во РХГІ, 1997.

9. Бультман Р. Вибране: Віра і розуміння. Т 1-2/Пре. з нім. - М.:В«Російська політична енциклопедіяВ» (РОССПЕН), 2004.

10.Васіліадіс Н. Таїнство Смерті. - Сергієв Поссад: Свято - ТроїцькаСергієва Лавра, 1998.

11.Володимир (Сабодан), митр. Апостол Павло і його епоха. - Київ:В«ПрологВ», 2004.

12.Східні отці і вчителі Церкви IV в. Пам'ятникисвятоотецької писемності. Антологія в трьох томах./Сост. ієром. Іларіон(Алфєєв) - М, 1998.

13.Виготський Л.С. Психологія мистецтва. - М., 1987.

14.Вишеславцев Б. Етика перетвореного еросу. - М., 1994.

15.Гатрі Дональд Введення в Новий Заповіт. Пер. з англ. - СПб. - Одеса,2005.

16.Гнєдич П., прот. Догмат спокути у російської богословськоїнауці (1893-1944). - М.: Изд - во Стрітенського монастиря, 2007.

17.Гумілевський І. прот. Вчення Святого Апостола Павла про душевнийі духовному людині. - К.: В«ПрологВ», 2004.

18.Довідникова О., Єр. Догматичне Богослов'я: уч. посібник. -М., 2006.

19.Данн Д.Д. Єдність і різноманіття в Новому Завіті /Дослідження природи первісного християнства. - М.:В«Біблійно-Богословський інститут св. Апостола Андрія В», 1997.

20.Дворкін А. Нариси з історії Вселенської Православної Церкви -Нижній Новгород: В«Християнська бібліотекаВ», 2006.

21.Діонісій Ареопагіт. Твори. Тлумачення Максима Сповідника. -СПб.: Алетейя, 2003.

22.Добротолюбіє: у 5 т. - т. 5. - М.: Изд - во Стрітенськогомонастиря, 2007.

23.Ермішин О.Т. Філософія релігії (концепції релігії взарубіжної та російської філософії). - М.: Изд. ПСГТУ, 2008.

24.Ільїн І.А. Релігійний сенс філософії./- М.: В«ТОВВидавництво АСТ В», 2003.

25.Кассиан (Безобразов), єп. Христос і перше християнське покоління.Четвертий вид. Виправлене і доповнене. - М.: Свято - Тихоновський БогословськийІнститут; Російський шлях, 2001.

26.Короткий нарис історії філософії/під ред. М.Т. Іовчука, Т.І. Ойзермана,І.Я Щипанова. - М.: В«ДумкаВ», 1969.

27.Ледда. Д.Е. Богослов'я Нового Завіту: Пер. з англ. - СПб.:Християнське товариство В«Біблія для всіхВ», 2003.

28.Лосєв А.Ф. Історія античної філософії в конспективномувикладі. - М.: В«ДумкаВ», 1989.

29.Лоський В.М. боговидіння. - М.: ТОВ В«Изд. АСТ В»,2003.

30.Мень А. прот. Витоки релігії. У пошуках Шляху, Істини і Життя.- М., 2000.

31.Осипов А.І. Шлях розуму в пошуках істини. - М.: Изд.Стрітенського монастиря, 2002.

32.Платон. Діалоги: [пер. з древнегреч.]/Платон. - М.: В«АстВ»;Харків: "Фоліо", 2005.

33.Повне зібрання творінь свт. Іоанна Златоуста у дванадцяти томах.- М.: В«РадонежВ», 2004, т. 11.

34.Райт Т. Що насправді сказав апостол Павло? - М.:В«Біблійно-Богословський інститут св. Апостола Андрія В»2003.

35.Св. Іоанн Дамаскін. Точний виклад Православної віри. - М.,1992.

36.Свт. Філарет (Дроздов), митрополит Московський і Коломенський.Десять слів про хрест і дієслова життя вічного. - М., 1995.

37.Свт. Міллітон Сардійський Про Великодня./Твори Древніх ХристиянськихАпологетів. - СПб., 1999.

38.Соловйов В.С. Зібрання творів Володимира СергійовичаСоловйова. - СПб.: Видання товариства В«Громадська користьВ», 1903, т. IV.

39.Таубе М.А., проф. Аграфена. Про незаписаних в Євангеліївисловах Ісуса Христа. - М., 2007.

40.Тихомиров Л.А. Релігійно - філософські основи історії.М.: В«МоскваВ», 1997.

41.Розумна Біблія чи коментар на всі книги Святого ПисьмаСтарого і Нового Завіту. - Стокгольм, 1987.

42.Тлумачення послань Св. Апостола Павла по працях свт. ФеофанаЗатворника. - М.: В«Російська ХронографВ», 2002.

43.Тріодь Пісна.

44.Трубецькой С.М. Курс історії стародавньої філософії - М.:В«Гуманит. изд. центр ВЛАДОС; Російський Двір В», 1997.

45.Уляхін Валентин свящ. Священне Писання Нового Заповіту. Апостол. /Православний Свято - Тихоновський Гуманітарний Університет. - М., 2006.

46.Феофілакт Болгарський, бл. В«БлаговісникВ» - М., 2002. Т3.

47.Філарет Чернігівський (Гумілевський), архиєп. Бесіди про стражданняГоспода нашого Ісуса Христа - М.: 2000.

48.Флоровський Г., свящ. Догмат та історія. - М.: Изд - во Свято -Володимирського Братства, 1998.

49.Флоренський П.О., свящ. Твори в чотирьох томах./Сост. ізаг. редакція иг. Андроніка (С.А. Трубачова) - М.: В«ДумкаВ», 1996, т. № 2.

50.Хрестоматія з Античній літературі./Под. ред. Н.Ф. Дератані,Н.А. Тимофєєвої. - М.: В«ПросвещениеВ», 1965.

51.Хрестоматія з західної філософії: Античність. Середні століття.Відродження/Авт.-сост. Л.І. Яковлєва та ін - М.: ТОВ В«ВидавництвоАстрель В»: ТОВВ« Видавництво АСТ В», 2003.

52.Ярошевський М.Г.Л.С. Виготський: у пошуках новоїпсихології. - СПб., 1993.

53.Мень А., прот. Бібліологічне словник. М., 2002. См.інтернет видання на сайті: WWW. Krotov. Info/librari/bible/bibleists/1926heng.htm

54.Осипов А.І. Конспект лекцій. orthtexts.narod.ru/

55.Вейсман А.Д. Греко - російський словник. - М., 1991.

56.Грецько - російський словник Нового Завіту/переклад короткого грек. -англ. словника Нового Завіту Барклі М. Ньюмана - М., 2000.

57.Короткий словник іноземних слів. - М.: В«Радянська ЕнциклопедіяВ» 1966.

58.Новий лінгвістичний ...і екзегетіческіе ключ до грецького текстуНового Завіту. Клеон Л. Роджерс-молодший, Клеон Л. Роджерс III. - СПб, 2001.

59.Повний Церковно - Слов'янський Словник/Під. ред. прот. Г. Дяченко- М., 1993.

Періодична література.

60.Бортник С.М. Христологія: два підходи// Церква ічас. - М., 2007, № 2 (39).

61.Волков Е.Н. Здорове мислення як засіб профілактики.//Журнал практичного психолога. - М., 2006.

62.Грохачов С.Ю. З тематичної добірки В«АнтичністьВ»//Вісник Російського Християнського Гуманітарного Інституту - СПб., 1999, № 3.

63.Деко А. Римський громадянин з міста в Кілікії// Наука ірелігія. - М., 2008, № 8.

64.Джохадзе І. Релігійний матеріалізм - contradictio in adjecto?// Логос. - М., 2008,№ 4.

65.Зайцев Георгій, свящ. Платон і святоотцівське богослов'я.//Богословські праці. - М., 1996, № 32.

66.Іануарій (Івлєв), архим. Церква Христова у положеннях св. ап.Павла// Альфа і Омега. - М., 2004, № 1 (39).

67.Каваляускас Ч. Ісус нелінійний// Наука і релігія. - М.,1991, № 8.

68.Пергаменщик Л.А. Психологія страждання.// Журналпрактичного психолога. - М., № 6, 2006.

69.Польські Костянтин, диякон. Виконання та сподівання. Про одну зсторін богослов'я Апостола Павла.// Богословський Збірник. - М., 1999.випуск III.

70.Православний Церковний календар (для кліросного читання). - М.,1998.

71.Субіру Ксав'єр. Сверхприродное буття: Бог і обоження в теологіїсв. Павла// Людина. - М., 2001, № 1.

72.Трунов Г.А. Імунна система релігійно - містичноїконцепції.// Журнал практичного психолога - М., 2004, № 6.

73.Улибін Є.В. Функція мистецтва в теорії катарсису Л.С. Виготського//Журнал практичного психолога. - М., № 1.

74.Харбсмайер Г., проф., Д-р. Бог і людина: що в новомутворінні вже здійснено і чого слід очікувати.// ЖМП - М., 1974, № 6.

75.Хурдакіс А. Греко-римська Пайдея і ранньо-християнській педагогіці.//Альфа і Омега - М., 1998, № 1 (15).


[1] Волков Е.Н. Здорове мислення якзасіб профілактики.// Журнал практичного психолога. - М., 2006, 14.

[2] Ледда. Д.Е. Богослов'я НовогоЗаповіту: Пер. з англ. - СПб ..: Християнське товариство В«Біблія для всіхВ»,

2003,12.

[3] Там же, де і 1.

[4] Там же,де і 1, 13.

[5] Там же,де і 1, 14.

[6] Там же,де і 1, 16.

[7] Перекладна англійську мову: R. Morgan, in the Nature NT Theology(1973).

[8] Том Райт Що насправді сказавапостол Павло? - М.: В«Біблійно-Богословський інститут св.апостола АндріяВ» 2003,13.

[9] Мень А., прот. Бібліологічнесловник. М., 2002. Див інтернет видання на сайті: WWW. Krotov. Info/librari/bible/bibleists/1926heng.htm

[10] Бортник С.М. Христологія: двапідходу// Церква і час. - М., 2007, № 2 (39), 116.

[11]Бультман Р. Вибране: Віра і розуміння. Т 1-2/Пре. з нім. - М.: В«Російськаполітична енциклопедія В»(РОССПЕН), 2004, 14-15.

[12] Бортник С.М. Христологія: двапідходу// Церква і час. - М., 2007, № 2 (39), 117.

[13] Там же, 118.

[14] Бортник С.М. Христологія: двапідходу// Церква і час. - М., 2007, № 2 (39), 122.

[15] Том Райт Що насправді сказавапостол Павло? - М.: В«Біблійно-Богословський інститут св.апостола АндріяВ» 2003,17.

[16] Том Райт Що насправді сказавапостол Павло? - М.: В«Біблійно-Богословський інститут св.апостола АндріяВ»2003,18.

[17] Том Райт Що насправді сказавапостол Павло? - М.: В«Біблійно-Богословський інститут св.апостола АндріяВ» 2003,18.

[18] Ледда.Д.Е. Богослов'я Нового Завіту: Пер. з англ. - СПб ..: Християнське товариствоВ«Біблія для всіхВ»,

2003, 15.

[19] польські Костянтин, диякон.Виконання та сподівання. Про одну із сторін богослов'я Апостола Павла.//Богословський Збірник. - М., 1999. випуск III, 22.

[20] Том Райт Що насправді сказавапостол Павло? - М.: В«Біблійно-Богословський інститут св.апостола АндріяВ» 2003,18.

[21] ПравославнийЦерковний календар (для кліросного читання). - М., 1998, 136.

[22] ДворкінА. Нариси з історії Вселенської Православної Церкви - Нижній Новгород:В«Християнська бібліотекаВ», 2006, 28.

[23] Тамже, стор 30.

[24] Там же, стор 30

[25] Володимир (Сабодан), митр.Апостол Павло і його епоха. - Київ: В«ПрологВ», 2004, 34.

[26] Болотов В.В. Збори церковно -історичних праць. Лекції з історії Древньої Церкви. Історія Церкви в періоддо Костянтина Великого./Прим. проф. А.І. Брилліантова, свящ. Д.А. Лебедєва,А.І. Сидорова. - М.: В«МАРТІСВ», 2001, 15.

[27] Хрестоматія з Античнійлітературі./Под. ред. Н.Ф. Дератані, Н.А. Тимофєєвої. - М.: В«ПросвещениеВ»,1965, 588.

[28] Тамж, 588.

[29] Болотов В.В. Збори церковно -історичних праць. Лекції з історії Древньої Церкви. Історія Церкви в періоддо Костянтина Великого./Прим. проф. А.І. Брилліантова, свящ. Д.А. Лебедєва,А.І. Сидорова. - М.: В«МАРТІСВ», 2001, 17.

[30] Ільїн І.А. Релігійний сенсфілософії./- М.: В«ТОВ Видавництво АСТВ», 2003, 290.

[31] Дворкін А. Нариси з історії ВселенськоїПравославної Церкви - Нижній Новгород: В«Християнська бібліотекаВ», 2006, 29.

[32] Хрестоматія з Античнійлітературі./Под. ред. Н.Ф. Дератані, Н.А. Тимофєєвої. - М.: В«ПросвещениеВ»,1965, 584, 585.

[33] БулгаковС.Н. Два града. Дослідження про природу божественних ідеалів. - СПб.: Вид-воРХГІ,

1997,156.

[34] Там же, 156.

[35] Абдурахманова І.В., Орлова Н.Є.Історія держави і права зарубіжних країн: 100 екзаменаційних відповідей. -М.: В«МартВ», 2004, 47.

[36] Болотов В.В. Збори церковно -історичних праць. Лекції з історії Древньої Церкви. Історія Церкви в періоддо Костянтина Великого./Прим. проф. А.І. Брилліантова, свящ. Д.А. Лебедєва,А.І. Сидорова. - М.: В«МАРТІСВ», 2001, 45.

[37] Болотов В.В. Збори церковно -історичних праць. Лекції з історії Древньої Церкви. Історія Церкви в періоддо Костянтина Великого./Прим. проф. А.І. Брилліантова, свящ. Д.А. Лебедєва,А.І. Сидорова. - М.: В«МАРТІСВ», 2001, 158.

[38] Володимир (Сабодан), митр.Апостол Павло і його епоха. - Київ: В«ПрологВ», 2004, 135.

[39] Булгаков С.Н. Два града.Дослідження про природу божественних ідеалів. - СПб.: Вид-во РХГІ, 1997, 159.

[40] Булгаков С.Н. Два града.Дослідження про природу божественних ідеалів. - СПб.: Вид-во РХГІ, 1997, 159.

[41] Том Райт Що насправді сказавапостол Павло? - М.: В«Біблійно-Богословський інститут св.апостола АндріяВ» 2003,13.

[42] Трубецкой С.Н. Курс історії стародавньоїфілософії - М.: В«Гуманит. изд. центр ВЛАДОС; Російський Двір В», 1997,61

[43] Соловйов В.С. Зборитворів Володимира Сергійовича Соловйова. - СПб.: Видання товаристваВ«Громадська користьВ», 1903, т. IV,277.

[44] Трубецкой С.Н. Курс історіїстародавньої філософії - М.: В«Гуманит. изд. центр ВЛАДОС; Російський Двір В», 1997, 64.

[45] Трубецкой С.Н. Курс історіїстародавньої філософії - М.: В«Гуманит. изд. центр ВЛАДОС; Російський Двір В», 1997, 64.

[46] Там же, стор.67.

[47] Трунов Г.А. Імунна системарелігійно - містичної концепції.// Журнал практичного психолога - М.,2004, № 6, 94, 95.

[48] Зайцев Георгій, свящ. Платон ісвятоотцівське богослов'я.// Богословські праці. - М., 1996, № 32, 246.

[49] Трубецкой С.Н. Курс історіїстародавньої філософії - М.: В«Гуманит. изд. центр ВЛАДОС; Російськ...ий Двір В», 1997, 67.

[50] Джохадзе І. Релігійний матеріалізм- Contradictio in adjecto?// Логос. - М., 2008, № 4, 69.

[51] Лосєв А.Ф. Історія античноїфілософії в конспективному викладі. - М.: В«ДумкаВ», 1989, 25.

[52] Тамж, 28.

[53] Мень А. прот. Витоки релігії. Впошуках Шляху, Істини і Життя. - М., 2000, 35.

[54] Соловйов В.С. Зібрання творівВолодимира Сергійовича Соловйова. - СПб.: Видання товариства В«Громадськакористь В», 1903, т. IV, 276.

[55] Тихомиров Л.А. Релігійно -філософські основи історії. М.: В«МоскваВ», 1997, 124.

[56] Платон. Діалоги: [пер. здревнегреч.]/Платон. - М.: В«АстВ»; Харків: В«ФоліоВ», 2005, 101.

[57] Джохадзе І. Релігійнийматеріалізм - contradictio in adjecto?// Логос. - М., 2008, № 4, 69.

[58] ВишеславцевБ. Етика перетвореного еросу. - М., 1994, 309.

[59] Тамж, 309.

[60] Ярошевський М.Г. Л.С. Виготський:в пошуках нової психології. - СПб., 1993, 260.

[61] Аристотель. Поетика. Соч. в 4 т.Т. 4. - М., 1984, 651.

[62] Улибін Є.В. Функція мистецтва втеорії катарсису Л.С. Виготського// Журнал практичного психолога. - М., № 1,2006, 153.

[63] Виготський Л.С. Психологіямистецтва. - М., 1987, 204.

[64] Там же, 243.

[65] Улибін Є.В. Функція мистецтва втеорії катарсису Л.С. Виготського// Журнал практичного психолога. - М., № 1,2006, 157.

[66] Виготський Л.С. Психологіямистецтва. - М., 1997, 233.

[67]Пергаменщик Л.А. Психологія страждання.// Журнал практичного психолога. - М.,№ 6, 2006, 130.

[68] Субіру Ксав'єр. Сверхприродноебуття: Бог і обоження в теології св. Павла// Людина. - М., 2001, № 1, 97.

[69] Вейсман А.Д. Греко - російськийсловник. - М., 1991, 827.

[70] Грецько - російський словник НовогоЗаповіту/переклад короткого грек. - Англ. словника Нового Завіту Барклі М. Ньюмана- М., 2000, 142.

[71] Уляхін Валентин свящ. СвященнеПисьмо Нового завіту. Апостол./Православний Свято - Тихоновський ГуманітарнийУніверситет. - М., 2006, 131.

[72] Там же, де 68, стор 98

[73] УляхінВалентин свящ. Священне Писання Нового Заповіту. Апостол./Православний Свято -Тихоновський Гуманітарний Університет. - М., 2006, 131.

[74] Флоренський П.А., свящ. Творив чотирьох томах./Сост. і заг. редакція иг. Андроніка (С.А. Трубачова) - М.:В«ДумкаВ», 1996, т. № 2, 145.

[75] Флоренський П.А., свящ. Творив чотирьох томах./Сост. і заг. редакція иг. Андроніка (С.А. Трубачова) - М.:В«ДумкаВ», 1996, т. № 2,146.

[76] Флоренський П.А., свящ. Творив чотирьох томах./Сост. і заг. редакція иг. Андроніка (С.А. Трубачова) - М.:В«ДумкаВ», 1996, т. № 2,170, 171.

[77] Добротолюбіє: у5 т. - т.5. - М.: Изд - во Стрітенського монастиря, 2007, 185.

[78] Там же, де 76, стр.161, 162

[79] ФлоренськийП.А., свящ. Твори в чотирьох томах./Сост. і заг. редакція иг. Андроніка(С.А. Трубачова) - М.: В«ДумкаВ», 1996, т. № 2, 187.

[80] Біблійнікоментарі отців Церкви та інших авторів I- VIII ст. Новий Завіт. Том VIII:Послання до Галатів, Ефесян, Филип'ян/Пер. з англ., греч., лат., сір. Підред. Марка Дж. Едвардса/Російське ізаніе під ред. К.К. Гаврілкіна. - Тверь,В«ГерменевтикаВ», 2005, 269.

[81] Біблійнікоментарі отців Церкви та інших авторів I- VIII ст. Новий Завіт. Том VIII:Послання до Галатів, Ефесян, Филип'ян/Пер. з англ., греч., лат., сір. Підред. Марка Дж. Едвардса/Російське ізаніе під ред. К.К. Гаврілкіна. - Тверь,В«ГерменевтикаВ», 2005, 270.

[82] Повнийзібрання творінь свт.Іоанна Златоуста у дванадцяти томах. - М.: В«РадонежВ»,2004, т.11, 277.

[83] Там же, 277.

[84] Там же, 277.

[85] Розумна Бібліячи коментар на всі книги Святого Письма Старого і Нового Завіту. -Стокгольм, 1987, 287.

[86] Східні отці і вчителі Церкви IV в. Пам'ятники святоотецькоїписемності. Антологія в трьох томах./Сост. ієром. Іларіон (Алфєєв) - М,1998, 34.

[87] Тамж, 32.

[88] Тамж, 32.

[89] Біблійнікоментарі отців Церкви та інших авторів I- VIII ст. Новий Завіт. Том VIII:Послання до Галатів, Ефесян, Филип'ян/Пер. з англ., греч., лат., сір. Підред. Марка Дж. Едвардса/Російське ізаніе під ред. К.К. Гаврілкіна. - Тверь,В«ГерменевтикаВ», 2005, 271.

[90] Осипов А.І. Конспект лекцій.orthtexts.narod.ru/

[91] Хрестоматіяпо західній філософії: Античність. Середні століття. Відродження/Авт.-сост.Л.І.Яковлева та ін - М.: ТОВ В«Видавництво АстрельВ»: ТОВ В«Видавництво АСТВ»,2003, 361.

[92] Субіру Ксав'єр. Сверхприродноебуття: Бог і обоження в теології св. Павла// Людина. - М., 2001,

№ 1,103.

[93] Тамж, 101.

[94] Уляхін Валентин свящ. СвященнеПисьмо Нового завіту. Апостол./Православний Свято - Тихоновський ГуманітарнийУніверситет. - М., 2006, 133.

[95] Біблійні коментарі батьківЦеркви та інших авторів I - VIII ст. Новий Завіт. Том VIII: Послання до Галатів, Ефесян,Филип'ян/Пер. з англ., греч., лат., сір. Під ред. Марка Дж. Едвардса /Російське ізаніе під ред. К.К. Гаврілкіна. Під ред. Валентинсвящ.Тихоновський Гуманітарний Університет.

[101]

[102]ОсиповА.І. Конспект лекцій. В.Н. Під ред.

[106]- М.:

[107] ТамСтор. 278

[109] Іоанн Дамаскін.

[112]Свт. Конспект лекцій.

№ 1,58. 99.

Тихоновський Гуманітарний Університет. Підред. - Тверь, - М., 1999.68.

історія. посібник. - М., Феофана Затворника. Церкваап. Бог і

[129] християнства. християнства.62.

.

Пер. з англ. християнства.66.

Пер. з англ. християнства.150.

[139] Там Пер. з англ. християнства.157.