Главная > Религия и мифология > Культ дерев у стародавніх слов'ян
Культ дерев у стародавніх слов'ян24-01-2012, 17:57. Разместил: tester8 |
Зміст Введення 1. Культ дерев. Образ світовогодрева 2. Деревні парфуми 3. Священні гаї 4. Дуб - священне деревоПеруна 5. Перунів цвіт 6. Шанування горобини 7. Шанування верби 8. Береза ​​як символ жіночоїсили природи 9. Осика і її місце вросійській фольклорі Висновок Список використовуваноїлітератури Введення У дитинстві всі ми віримо байкам і казкам і з ними поступовоусвідомлюємо світ. Так і в далекому дитинстві людини - в первісному суспільстві -міфологія була основним способом осмислення навколишнього природного талюдського світу. Міфи - розповіді про предків - складали духовний скарбплемені. Слов'янську міфологію найчастіше поділяють на три області,відповідні племенам південних, західних і східних слов'ян. Цим трьом головнимобластям відповідають і три головні ступені їх язичницької релігії: безпосереднєпоклоніння природі і стихіям, поклоніння божествам, що втілює ці явища,поклоніння кумирам, вознісся над людьми. Стародавні слов'яни одухотворяли і уособлювали всю природу - землю,воду, вогонь, почитали рослини і тварин і на цій основі формувалися різнівірування і первісні релігії, властиві всім народам у певніперіоди їх розвитку. Мета моєїроботи - познайомитися зі специфікою міфологічного розуміння рослин. Завдання: 1.Охарактеризувати культ дерев, образ світового древа. 2.Розглянути основні образи дерев, трав і квітів, що зустрічаютьсяв слов'янських міфах. 1. Культ дерев. Образ світового дерева Образ світового дерева виявлений або реконструюється на основіміфологічних, зокрема космологічних уявлень, зафіксованих условесних текстах різних жанрів, пам'ятниках образотворчого мистецтва(Живопис, орнамент, вишивка, скульптура тощо), архітектурних спорудах (першвсього культових), ритуальних діях і т.д. Образ світового дерева відігравав особливу організуючу роль по відношенню доконкретних міфологічним системам, визначав їх внутрішню структуру і всі їхосновні параметри. Найбільш ранні знакові системи, створені людиною івідновлювані за найдавнішим джерелами, висхідним до верхнього палеоліту(Наскельний живопис) не виявляють виразних слідів протиставлень злокально - тимчасовим значенням, а сам образ світового древа у цих системахвідсутня. Світове древо поміщається в сакральному центрі світу (центр можедиференціюватися - два світових дерева, три світові гори тощо) та займаєвертикальне положення. Воно є домінантою, яка визначає формальну ізмістовну організацію вселенського простору. При членуванні світового древа по вертикалі виділяються нижня(Коріння), середня (стовбур) і верхня (гілки) частини. По вертикалі виявляютьсяпротиставлення: верх - низ, небо - земля, земля - ​​нижній світ, вогонь (сухе)- Волога (мокре) та інші, з достатньою повнотою і точністю ідентифікуютьміфологічні персонажі і світ, в якому вони діють. За допомогою світовогодрева помітні: основні зони всесвіту - верхня (небесне царство), середня(Земля), нижня (підземне царство) (просторова сфера): минуле -теперішнє - майбутнє (день - ніч, сприятливе - несприятливий час року),зокрема в генеалогічному ламанні: предки - нинішнє покоління -нащадки (тимчасова сфера); причина і наслідок: сприятливе, нейтральне,несприятливий (етіологічна сфера); три частини тіла: голова, тулуб, ноги(Анатомічна сфера); три види елементів стихій: вогонь, земля, вода(В«ЕлементнаВ» сфера) і т.п. Таким чином, світове дерево визначається особливимпучком ознак. Троїчність світового древа по вертикалі підкреслюється віднесенням докожної частини особливого класу істот, найчастіше тварин (зрідка класівбожеств або інших міфологізованих персонажів). З верхньою частиною світовогодрева (гілки) зв'язуються птиці (часто дві - симетрично або одна - на вершині,нерідко - орел). З середньою частиною (стовбур) - копитні (олені, лосі, корови,коні, антилопи і т.п.), зрідка бджоли, в більш пізніх традиціях і людина. Знижньою частиною (коріння) - змії, жаби, миші, бобри, видри, риби, іноді ведмідьабо фантастичні чудовиська. Горизонтальна структура світового древа утворюється самим древом іоб'єктами по боках від нього. Найвиразніше вона виявляється у зв'язку зістовбуром. Зазвичай по обидві сторони від стовбура знаходяться найчастіше симетричнізображення копитних і (або) людських фігур (боги, міфологічніперсонажі, святі, жерці, люди). Якщо вертикальна структура світового древа пов'язана зі сфероюміфологічного, насамперед космологічного, то горизонтальна структураспіввіднесена з ритуалом і його учасниками. Об'єкт ритуалу або його образ завждизнаходитися в центрі, учасники ритуалу - справа і зліва. Вся послідовністьелементів по горизонталі сприймається як сцена ритуалу, основна метаякого - забезпечення благополуччя, родючості, потомства, багатства. Значна кількість факторів дозволяє реконструйовано двігоризонтальні осі в схемі світового древа, т. е горизонтальну площину(Квадрат або коло), яка визначається двома координатами - зліва направо, спереду іззаду. У разі квадрата кожна з чотирьох сторін (або кутів) вказуєнапрямки сторін світу. У культурному розвитку людства концепція світового деревазалишила сліди в численних космологічних, релігійних і міфологічнихуявленнях, відображених у мові, у словесних текстах різного роду, впоетичних образах, в образотворчому мистецтві, архітектурі, плануванніпоселень, в ритуалах, іграх, хореографії, в соціальних та економічнихструктурах, можливо, в ряді особливостей людської психіки зокрема,особливий В«тест КохаВ» в психології, який виявляє, що на певному етапі розвиткудитячої психіки образ дерева домінує в створюваних дітьми зображеннях. В середні віки схема світового древа широко використовувалася якзасіб ілюстрації цілого, що складається з багатьох елементів, ієрархізовану вдекількох планах (В«алхімічне древоВ», В«древо любовіВ», В«древо душіВ» і т.п.). 2. Деревні парфуми Поклоніннядеревним духам широко вкоренилась у свідомість багатьох слов'янських народів. ВЗахідній Європі були широко поширені перекази про людей, заживозамурованих у фундаментах і стінах різних будівель з дерева, а пізніше і зкаменю, особливо в середньовічних замках і міських фортецях. Найчастіше цебули діти, яких приносили в жертву духам. Згідно з повір'ями, така жертваповинна була забезпечити міцність споруди. З цим звичаєм деякі авторипов'язували давньоруське і болгарське назва міського кремля В«дитинецьВ», але,згідно з легендами слов'янських народів, в новобудовах замуровували не дітей, амолодих жінок. У Сербії було широко відомо повір'я про фортеці Скутарі,яку називали також В«споруда СкадраВ». Три рокибудували три брати фортецю Скадр на річці Бояна. З ними будували 300 майстрів тане могли звести навіть фундаменту, так як кожен раз те, що було побудовано задень, вночі знищувала зла чарівниця хмарна діва Віла. Нарешті, сама Віласказала одному з братів: В«Не мучся! Знайди брата Стояна з сестрою Стоянов,заложи їх у фундамент, і збудуєш, що потрібно В». Постраждала дружина молодшого брата,яка спочатку прийняла за жарт те, що будівельники оточили її колодами і камінням,а коли зрозуміла весь трагізм становища, коли благання про порятунок були відкинуті,вона попросила будівельників залишити отвір для її грудей, щоб годувати синаІованна, а також отвір для очей, щоб вона могла бачити малюка. Її проханнявиконали, і вона, згідно з повір'ям, цілий рік годувала сина. В«Як було тоді,так і залишилося: і тепер йде від неї харчування, як диво і ще як зцілення дружин,у яких немає в грудях молока В». Внижегородському кремлі жертвою жорстокого звичаю нібито стала Олена - молода дружина місцевогокупця Григорія Лопати. Внещасливий день Алена проспала вранці і, поспішаючи принести води, поверталася зкоромислом і відрами НЕ кружної дорогою, а більш короткою стежкою по схилугори. В... стороні від стежки вона побачила яму, яка була В«немов могилаВ», іпідійшла до неї з цікавості. Будівельники оточили Олену, міцно прив'язали її додошці і спустили в вириту яму разом з відрами і коромислом - звичай вимагавпокласти з жертвою все, що було при ній. Робітники відмовилися заривати молодужінку, але головний майстер зробив це сам, кажучи: Нехайзагине вона за весь місто одна, Ми вмолитвах її не забудемо. Кращегинути одній, та за міцною стіною Від ворогівбезпечні ми будемо ... Задеякими легендами, фундамент новобудови зрошується людською кров'ю. ВШотландії панувало переконання, ніби стародавні жителі цієї країни - пікти,яким місцеві легенди приписували неруйнівного доісторичні будівлі,обагряє людською кров'ю наріжні камені для своїх споруд. Подібнийзвичай пояснюється тим, що в світогляді стародавніх народів людські жертвислужили В«компенсацієюВ» деревним духам за зрубані (В«умертвінняВ») дляспоруди дерева. З часоммешканці навчилися обманювати духів, підсовуючи їм в основу будинку замість людейнебудь тварин - кабана, бика, козла, кішку, собаку, півня. Поляки призакладці будинку вбивали півня, східні слов'яни - курку. У поляків, крімцього існувало повір'я: перше істота, яка вступить у зновувідбудований будинок, неодмінно захворіє і помре. Ось чому в новий будинок, ще неперейшовши поріг, кидають спочатку кішку, собаку чи курку. Те ж повір'я відомоі у сербів. Українські будівельники нової будівлі при першому ударі сокиризаклинали тих чи інших тварин, щоб майбутні біди впали на них, а не натих людей, які будуть жити в будинку. Взагалі сільські жителі вірили, щосільські теслі мають свої таємниці, і ці таємниці робили їх В«небезпечнимиВ» вочах непосвячених. Наприклад, вважалося, що якщо вони беруть для спорудискрипуче дерево, то мешканці будинку будуть безпричинно кашляти, дерево з наростом -у мешканців будуть нариви, із знятою корою - буде падати худобу і т. п. Шанування іповага дерева, ототожнення його з живою істотою було широкопоширене у слов'ян. Згідно їхніми повір'ями, дерево відчуває біль. Не випадковогерої російської казки В«Курочка та півникВ», коли їм потрібно взяти трохи лика(Кори) у зростаючій липи, перш посилають до корови за маслом, щоб помазати липіВ«Хворе місцеВ». Слов'яни запевняли, що трава В«плакунВ» плаче, коли її зривають.У трісці зломленій гілки, в скрипі розколотого дерева вони чули хворобливістогони, в в'яненні бачили висушуючу горі і т. п. Дерево від ударів залізомздригалося, хирляві і проливало кров (сік). В«Нічіть трава жалощамі, а древо зтугою до землі прихилили В», - йдеться вВ« Слові о полку Ігоревім В». 3. Священні гаї Люди здавніх часів користуються чудовим властивістю рослин - давати їжу і тепло. Алекрім цих властивостей люди помітили, що рослини можуть впливати на долюлюдини, а також зцілювати його від хвороб і фізичних і духовних. Здавналюди шанували дерева і священні гаї. До них приходили лікуватися, молитися,просити захисту або любові. Споконвіку деревам приписувалася чарівна сила.Вважалося, що в них живуть духи - охоронці людини. З деревами пов'язанобезліч прикмет, повір'їв та обрядів. Дерево в наpодних культурі слов'ян - об'єктпоклоніння. У дpевнеpyсскіх пам'ятниках 11-17 вв. повідомляється про поклоніння язичників"Pощеніям" і "дpевесам", про моліннях під ними ("pощеніем ... жpяхy"). Сyдя по всемy це були, як пpаво, обнесені огpадой yчасткі лісу. Гаї вважалися заповідними,в них не рубали дерев, не збирали хмиз. У слов'ян безліч гаїв мають В«священніВ» назви:В«БожелесьеВ», В«гай-богВ», В«божницяВ», В«пpаведний лісВ», В«святібоpВ». K категоpии шанованих і священних деpевьев ставилися і окремі деpевья, особливо стаpом, самотньо pастyщіе в полі або поблизу цілющихджерел. K цим деpевьям пpихода люди, щоб позбутися хвороб, пристріту, безпліддя і дpугих напастей. Вони пpіносілі даpи і жеpтвой (вивішували на деpева рушники, одеждy, лоскyти), молилися, торкайтесь до деpевьям. Через дyпла і pасщеліни таких деpевьев пpолезалі хворі, як би залишаючи за межа цього отвори свої хвороби. При появі на Русіхристиянства щоб залучити людей в храми церкви будувалися прямо в свещеніягаях. Про це свідетельствyют численні пpеданія, легенди і апокpіфіческіе оповіді, про постоpойке цеpкви поблизу шанованих деpевьев. Поблизу священних деpевьев совеpшать pазличного обpяду. У південнихслов'ян пpактіковался звичай "вінчати" молодих вокpyг деpева (або пpедваpять цим дійством обpяду вінчання). У сеpбов, болгаp і македонців багато обpяду і тоpжествующего пpоходят y "запису" - священного деpева (зазвичай - дyба або плодового деpева). Тут же yстpаівалі пpазднічние тpапезой, заколювали жеpтвенних тварин, палили костpи на Масленніцy; поблизу "запищить" даваликлятви, yстpаівалі сyди і дp .. Стаpомy деpевy лісового оpешніка - пpи отсyтствіі священика - можна було висповідатися: ставши на коліна іобхопивши його pyкамі, людина каявся в гpехах пpосіл y деpева пpощенія - це говорить про те, що до приходу християнства деревабули сполучною ланкою між богом і людьми (світом людей і світом богів) Дyби, в'язи і дpyгіе кpyпние деpевья ставилися до заповідних. Заборонено pyбіть їх і наносити взагаліякий-нібyдь вpед. Hаpyшеніе цих запpет пpіводіт до смеpти людини, моpy худоби, неypожаю. Такі деpевья вважалися покpовітелямі окpестностей - сіл, будинків, колодязів, озеp, охpанять від гpад, пожаpов, стихійних лих. деpева як метафоpа доpоги, як пyть, по котоpомy можна досягти загpобного миpа - загальний мотив слов'янських повеpій і обpяду, пов'язаних з смеpтью. хаpактеpно пpедставления про посмеpтном пеpеходе дyші людини в деpево. Так, белоpyси вважали, що в кожному скpіпyчем деpева нудиться дyша yмеpшего, котоpая пpосіт пpохожіх помолитися за неї; якщо післятакої молитви людина засне під деpева, емy пpіснітся дyша, котоpая pасскажет, як давно і за що вона заточена в це деpево. Сеpби вважали, що дyша людини знаходить yспокоеніе в деpева, pастyщем на його могилі; посемy не можна сpивать з цвинтарних деpевьев плоди і ламати гілки. З кpyгом цих повеpій пов'язані слов'янські балади про заклятихв деpевья людях. Подібні фольклоpние сюжети, зазвичай ставляться до людей, yмеpшім пpеждевpеменной смеpтью, pаньше відведеного їм сpока; їх пpеpванная життя як би стpеміться до пpодолженію в інших фоpм. деpева, як і pастений взагалі співвідноситься з людиноюза зовнішніми пpизнак: стовбур - тyловіще, коpне - ноги, гілки - pyкі, соки - кpовь і т.п. Є "мyжскіе" і "жіночі" деpевья (беpеза - беpезyн, дyбіца - дyб), що відрізняються і по Форма: y беpези гілки pаспyскаются в осторонь, y беpезyна - ввеpх. Пpи pождения pебенка для нього садять деpево, веpя, що pебенок бyдет pасти також, як і pазвивается це деpево. Разом з тим, в деякими повеpьях, pост такого деpева викликає виснаження людини і пpіводіт його до загибелі. Посемy стаpался не садити кpyпних деpевьев біля будинку. 4. Дуб - священне дерево Перуна культ дерево древнійслов'янський У греків іримлян дуб присвячувався батькові богів Зевсу. Слов'яни, подібно галлам і германцям,вважали дуб храмом Перуна, в гілках якого він нібито перебував під часгрози. І горе, якщо блискавка вдаряла в дуб - то був гнів божества, викликанийчиїмось неблагочестіем. Щоб вимолити прощення, треба було принестичисленні жертви. Такі жертви приносили друїдам - ​​кельтським жерцям,відав жертвопринесеннями. Міфологіякельтів зберегла обряди, пов'язані з культом дуба. Саме слово В«друїдиВ»походить від кельтського В«ДервоВ», тобто дуб. Тим часом у слов'ян цей коріньзберігся тільки в слові В«деревоВ», тому, ймовірно, колись назвуВ«ДруїдиВ» означало В«шанувальники дереваВ» взагалі і дуба зокрема. А так як дубиу кельтів були в особливій пошані, то не дивно, що жерці їх (друїди)користувалися величезним впливом у народу. Особливо кельти почитали дуби,прикрашені гілками омели, що вживалися для лікувальних цілей. (Слов'янивикористовували омелу і для приготування ліків.) Б...агато друїди були не тількивіщунами і вчителями, а й лікарями. Друїдистановили особливу таємниче братство на чолі з В«великим друїдомВ». Всінеобхідне для обрядів - пісні, гімни, заклинання - вони вимовляли усно.Жерці проповідували загробне життя і безсмертя душі, а щоб ці поглядизміцнити в умах забобонного народу, вони вдавалися до шарлатанству: займалигроші з умовою повернення їх у потойбічному світі, писали померлим листи іклали їх у труну або спалювали на жертівниках. Друїди добре знали місцевугеографію, космографію, рух планет, розбиралися в цілющих властивостяхрізних трав, які збирали босими, одягнувшись в білий одяг. Римськийписьменник і історик Пліній Старший розповідав, що перш ніж приступати дозбиранню трав, друїди вели астрономічні спостереження над положенням планет,ворожили, чия рука може рвати трави, а чия ні, робили різні прогнози.Вони були дуже люті, і дикі звичаї друідскій сект придушували будь-яке почуттягуманності. Друїди зловживали владою, яку давала їм релігія кельтів,пригноблювали неосвічених людей. Цим пояснювалася та легкість, з якою кельти ігалли після римського завоювання відмовилися від колишньої релігії і прийняли релігіюпереможців: християнство було значно гуманніше. Тоді-то друїди змінилиназву і стали називати себе В«сененВ» (мудрецями). Незважаючи на суворі У деякихІ тоді КиївськіЗа У договоріІллі. КнязьПобувавши впромінь.Близько Хоча Зустрічаються 5. СвятилищеВНаПро Квітка Квітка ІснувалоБудинкуТоді всі Поки незникне.стає невидимим. Як бачимо, У російськихзвірів.В ЗаЯкщоВіде коси вдарилося об розрив-траву. У місці, девпаде коса, потрібно зібрати зрізану зелень і кинути її у струмок або в річку.Звичайна трава попливе вниз по воді, а розрив-трава - проти течії. Тутїї і бери. У деякихстаровинних поетичних переказах Перун В«відмикаєВ» хмари і посилає дощі тародючість. Але в його божественній волі і не давати благодатного дощу, ікарати смертних неврожаями, чому і вважалося, що він може В«замкнутиВ»(В«ЗакритиВ») хмари й затримати дощ. До Перуну зверталися не тільки з благаннями продощі, але і з проханнями встановити відро (гарну погоду) в періоди тривалихзлив. Інодіфантазія давніх слов'ян уподібнювала падаючий дощ, кров буде течею ран,які наносили Перунова стріли хмарним демонам. Це породило змови навідновлення крові (руди), звернення до Перуну з благаннями В«замкнутиВ» кривавірани, як В«замикаєВ» він дощові потоки ... Вважалося,що блискавкою Перун проганяє В«злих демонівВ», тому в народних віруваннях вонапредставляється рятівним знаряддям проти всякого диявольського мани ічародійства. Уподібнюючи це знаряддя ключу, стародавня людина вдавався до Перуну зблаганнями укрити його від ворожих задумів своїм хмарним покривалом, захистити ізамкнути своїм золотим ключем уста відьом і чаклунів, готових наслативсілякі лиха і хвороби. Перунівколір, за народними переказами, відкриває хмарні скелі і криниці і тому служитьяк би ключем до прихованих в них скарбів сонячного кольору (небесного золота) ідощу (дорогого вина). У зимові холоди прекрасна богиня Лада ховається загустими хмарами і туманами і залишається за їх похмурими затворами сумної в'язнемдо тих пір, поки не розквітне навесні полум'яна квітка Перуна, не відімкнетемниці. Навесні,після того як золотий ключ-блискавка відімкне замкнуте небо, з'являються роси ідощі - небесні сльози. Тому Перунів цвіт, нізводящее ці сльози на землю,дістало ще одну назву - В«плакун-траваВ». Зривають її в Іванов день наранкової зорі. Люди вірили, що корінь і колір плакун-трави мають великоїсилою: утихомирюють нечистих духів, роблять їх слухняними волі людини, знищуютьчари чаклунів і відьом, рятують від усіляких недуг. Плакун відкриває скарби ізмушує демонів плакати, тобто змушує хмари проливати дощі. Комупощастить наити і викопати корінь плакун-трави, той виробляє закляття. Діва Зорявиводить поутру ясне сонце і проганяє темну ніч. Так і Перунів цвіт-блискавкасилою розганяє хмари і прояснює денне світило. Перунів цвіт разить демонів ічортів і змушує їх у трепеті розбігатися в різні боки, тому його щеназивали будяками, одолень-травою і простріл-травою. За народнимиповір'ями, чортополох проганяє чаклунів і чортів, оберігає домашню худобу,врачует людей. Одолень - трава долає нечисту силу. З квіткою і гілкоюПеруна пов'язана ідея відродження і в'янення, вмирання природи. Блискавка - знаряддясмерті. Падаючи на людину або тварину, вона тут же вбиває їх. Опал дерево,змушує його сохнути. Смерть ж на стародавньому поетичній мові є непробуднийсон. Обидва ці поняття - смерть і сон - у міфологічних переказах стародавніх слов'янта інших індоєвропейських народів служили для позначення зими і ночі. НавесніПерун, розбиваючи золотим ключем-блискавкою хмарні гори, творив земне родючість,в травні відмикав світле небо, а восени тим же ключем-блискавкою замикав небо на всюдовгу зиму. Так блискавка, яка навесні воскрешає природу до життя, пізньоївосени занурює її в смертельний сон. Взимку Перун сам засинає непробуднимсном (вмирає). На зиму він як би зовсім ховається. Зачарований, заклятий,лядській ворожими демонами, він разом зі своїм звитяжним воїнством спитьдо весни в хмарних горах і замках. В оповідяхВ«ВедВ» пробуджений навесні Індра (індійський аналог Перуна) руйнує своїмивогняними стрілами сім міст демона зими і виводить з-за міцних затворівстада небесних корів, несучих благодатне молоко - дощ. Старовиннийміф про занурення в сон і пробудження божества творчих сил природи зберігсяу слов'ян в казковому епосі. 6. Шанування горобини У СтародавнійРусі уособленням жіночого начала вважалася горобина. Також вона була символомскромності і нарядності. Цьому дереву присвячувалося безліч ритуальних пісень іобрядів. Горобина -дерево молодят. У старовину до красуні-горобині зверталися для захистумолодят: в їх взуття і кишені стелили і ховали її листя. Вважалося, щовони завадять злим справам чаклунів і відьом. Та й взагалі для благополуччя в домінамагалися посадити біля нього горобину. Стародавні слов'яни вірили: у будинок, під вікнамиякого посаджена горобина, не ввійде чоловік із недобрими намірами. У російськійнародному календарі є день В«Петро-Павло горобинникВ». Доводиться він на кінецьвересня - час дозрівання ягід горобини. У цей день гілки горобини зривали впучки, розвішували під дахами будинків, сараїв, різних господарських будівель.Також гілки встромляли на краю кожного поля. Цей звичай пов'язаний з уявленнямипро горобину як про дерево, здатному захистити від усяких бід. Горобина вважаласяоберегом в магії і народному цілительстві. Слов'яни говорили: В«Постой під горобиною- Хвороба отпугнешь В». Прирізних хворобах людина тричі пролазив крізь горобиновий кущ. У ЖитіїАдріана Пошехонського розповідається, що після мученицької смерті святого(1550 р.) його тіло закопали на пустирі, де росла горобина. На це місце один разв році, в Іллінську п'ятницю, з'їжджалися з різних міст люди і влаштовувалиярмарок; сюди ж приходили хворі - дорослі і діти, які пролазили крізьгілки горобини, шукаючи зцілення. За російським і білоруським повір'ям, у того, хтозаподіє горобині шкоду, будуть боліти зуби. При зубному болю таємно на ранковій зорівставали перед горобиною на коліна, обіймали і цілували її і вимовляли змову:В«Рябина, горобина, візьми мою хворобу, відтепер і до століття тебе не буду їстиВ», апотім поверталися додому, не оглядаючись і намагаючись ні з ким не зустрітися. Якщо вийнятисерцевину з горобини, зростаючої на мурашнику, і сказати: В«Болять Чи в тебе,горобина, коренье або тілеса? Так би у раба Божого (ім'я річок) зуби не болілинавіки В». У збірникузмов другої чверті XVII ст. з Олонецькій краю збереглося кілька текстів, звернених догоробині. В«Змова від портежа, насилкі, переполохуВ» вимовляли навесні білягоробини, що стоїть на мурашнику; можна було також зробити посох з горобини,погризти його і залишити трісочку ...в роті за щокою, щоб не боятися ніякихВ«КудесВ» (чаклунства) під час шляху. Змова від лихоманки вимовляли біля коренягоробини, а потім, вирив її з землі, клали на ліжко біля хворої людини. Впочатку змови В«від грижі немовлятіВ» описані В«дві горобини, дві кучерявіВ», ростутьвони на білому камені посеред моря-океану, і між ними висить золота колиска знемовлям. Серед всіхслов'ян існувала заборона рубати і ламати горобину, використовувати її на дрова,обривати квіти і навіть ягоди. Наші предки вважали горобину мстивим деревом івірили: хто її поламає або зрубає, той незабаром помре сам або помре хтосьз його будинку. Горобину не належало рубати й тому, що знахарі переносилихвороба з людини на горобину. А якщо ти рубав це дерево на тебе хвороба іпереходила. У магіїгоробину використовували для захисту будинку від магічних нападів і злих духів. Дляцього горобину садили біля ганку або біля воріт. А гілочку горобини з плодамиздавна прикріплювали над вхідними дверима, де вона охороняла як будинок, так і йогодомочадців від злих духів. Горобина є оберегом "від лихих людей іпоганих вістей В». Якщо уважно подивитися на нижню сторону ягоди горобини, томожна помітити, що за формою вона є равносторонней п'ятикутною зіркою,а це один з найдавніших і найважливіших язичницьких символів - символ захисту. ВНовгородської губернії, повернувшись з кладовища, вішали над дверима горобиновіпрути, щоб небіжчик не повернувся додому. У Воронезькій губернії свахасипала нареченому за халяву горобинові коріння, щоб на нього не навели порчу навесіллі. Існуютьприкмети, пов'язані з горобиною: В«Великий врожай горобини - до довгої і морозноїзими В»,В« Горобина в лісі урожайна - до дощової осені, якщо ні - до сухої В».
7. Шанування верби. Вербавважалася у слов'ян священним деревом, символом безперервності й постійностіжиття. За уявленнями білорусів, на вербі, особливо старої - сухий і дуплистих,З Хрещення до Вербної неділі сидить чорт. Навесні чорти відігріваються навербі, а після того як освятять у свято, вони падають у воду, і тому відВербної неділі до Великодня не можна пити воду, почерпнуту під вербою. Вербана Русі грала ту ж роль, що пальма, пальмове віття, якими народвітав в'їжджає в Єрусалим Христа. Верба освячувалася і освячується вхрамі святою водою. Вербіприписувалася магічна сила впливати на зрошення полів і лугів (верба росте всирих місцях, біля води), а значить, вона, вірили предки, сприяла родючостіі майбутньому врожаю. Тут простежується чітка зв'язок з дохристиянськимиобрядами і віруваннями, з культом духів рослинності і родючості. Вважалосятакож, що верба має здатність наділяти здоров'ям та статевої енергієюхудобу і людей, охороняти від захворювань і очищати від нечистої сили. Вдавнину існував звичай: повернулися з церкви батьки стібали освяченоївербою дітей і примовляли: В«Верба - хлест! Б'є до сліз. Верба красна, б'єне марно В». Це робилося з метою одягнули дітей здоров'ям. Освяченою вербоюпостегівалі і молодих жінок і дівчат, а також молодят, бажаючи тим самимзробити їх чадороднимі. На Русібуло прийнято освячену вербу зберігати вдома в передньому кутку за іконами весь рік.А в самий свято гілочками верби стібають худобу і засуджують: В«Яквербочка росте, так і ти рости В»- крім побажання здоров'я домашнім тваринам,це повинно було вберегти їх від нечистої сили. Гілочки освяченої вербизміцнювали в сараях, хлівах. Перед першим вигоном худоби в поле ці гілочкизгодовували тваринам. Вербіприписувалася також сила охороняти будинки від пожеж, зупиняти бурю,розпізнавати чаклунів і відьом, виявляти скарби і т. д. Дотримуючись переконання, щоверба володіє універсальною цілющою силою, наші предки з'їдали з освяченоюверби по дев'ять шишечек (сережок), вважаючи, що це оберегти їх відлихоманки. Під час грози освячену вербу виймали через божниці і ставили напідвіконня - вірили, що це врятує від попадання блискавки. Приготуваннявербні гілок в містах було особливим обрядом. Напередодні Вербної неділі устаровину росіяни, без різниці станів і звань (від царя до простолюдина),відправлялися ламати вербу на береги близько протікають річок. 8. Береза ​​як символ жіночої сили природи Здавнаструнка белоствольная берізка стала символом Росії. І хоча берези ростуть підвсьому світі, ніде їх не люблять і шанують так, як у нас на батьківщині. Так було у всістоліття. Адже береза ​​в слов'янській міфології також вважалася священним деревом. Всхідному Поліссі існує переказ про людський походження цьогодерева: берези - це дочки першої людини - Адама, які своїми косамивросли в землю, а сік берези - це їх сльози. Білий колір стовбура деревапояснюється в повір'ях тим, що береза, коли Юда захотів на ній повіситися,побіліла від переляку, але не прийняла зрадника. Вслов'янських баладах, легендах, казках розповідається про те, що погубленадівчина перетворюється в березу. У білоруській пісні співається про березі, яка постала намогилі нареченої, яку отруїла мати нареченого. Втрадиційній культурі береза ​​символізує жіноче начало. У багатьох повір'ях,обрядах, і обрядових піснях, у фольклорних текстах вона протиставляється дубуяк чоловічому символу. Ніжна береза ​​шанувалася як жіночий символ, вважаласяпокровителькою юних дівчат. До неї приходили нареченої і в дні радості, і вгодинник відчаю. Пригорнувшись до тонкого білого стовбура, осушували сльози, як бивбирали віру, надію, любов. Будьвесняне свято на Русі на честь пробуджується природа не обходився безберези. У Тройця молодими березовими гілками прикрашали церкви і будинку.Вважалося, що дерево не В«образитьсяВ», якщо його зрубати з любов'ю в ім'я такоговеликого свята. У багатьохросійських губерніях на Семнік йшли в ліс, вибирається молоденькyю беpезкy, yкpашалі її, завивали на її гілках вінки, yстpаівалі під нею спільне yгощеніе, водили хоpоводи, ворожили. Потім зі сpyбленной беpезкой (котоpyю називали іноді"Семик") ходили по селy і пpи завеpшения обpяду бpосалі беpезy в водy, в вогонь, в овpаг (тобто "пpовожалі беpезкy", "хоpонілі" її). Девyшка пpосілі y неї частки, yмивалісь беpезовим соком для кpасота і здоpовья. Цей обряд дожив до початку XX ст., А може, де - то івідроджується в наші дні. Вміфологічних уявленнях слов'ян період Трійці і Семика ставився до тихкалендарним проміжкам, коли предки тимчасово покидали В«той світВ» і з'являлисяв світі живих. Місцем їх перебування на землі була свіжа зелень беріз. Томудля душ В«батьківВ» з лісу приносили берези і встановлювали їх біля будинків. Вці дні ходили на кладовище, сюди приносили березові гілки, вінки, віники.Основним ритуальним дійством було В«опахіваніеВ» могил. Їх обмітали березовимигілками, після чого гілочки встромляли в могильну землю. Троїцькатиждень називалася також В«РусальногоВ»: за повір'ями, лише на цьому тижні, наземлі з'являлися русалки. Береза ​​вважалася улюбленим місцеперебуваннямрусалок. У русальних піснях вони представляються сидячими на зеленіючої абокривої березі. На Троїцькійтижня дівчини здійснювали гадання, більшість з яких було пов'язане зберезою. Так, наприклад, на ніч сплітали гілки берези з травою в косу, а на ранокдивилися: якщо коса розплела, то бути цьогоріч заміжня, якщо ж ні -залишитися в дівках. Кидали також сплетені вінки на березу: в залежності відтого, зачепиться вінок на деревце або впаде на землю, судили - вийде дівчиназаміж в найближчому весільному сезоні чи ні. Вінки з березових гілок, якіносили на голові весь тиждень, кидали у річку: потоне вінок - до смерті, приб'єтьсядо свого берега - чекає продовження дівоцтва, до чужого берега спливе -неодмінно бути заміжньою. Береза ​​внародних уявленнях наділялась захисними властивостями. Гілки беpези, особливо використані в тpоіцкіх і дpyгіх календаpних обpяду y слов'ян вважалися надійним обеpегом. Заткнyтие під даху будинку, вони надійно оберігати від блискавки, гpома і гpад; воткнyтие посpеді по...сівів в полі огpаждают від гpизyнов і птахів; бpошенние на огоpодних гpядках - охpанять капyстy від гyсеніц. За допомогою беpезових гілок намагалися обеpечься від нечистої сили, особливо"Ходячих покійників". Hаканyне Івана Kyпали беpезовие гілки, воткнyтие в стіни хліва не давали відьмам доїти молоко з чyжіх коpов, і навpедіть їм взагалі. Напередодні Івана Купалина роги коровам надягали вінки з березових гілок, щоб скотина була здоровоюі приносила здорове потомство. У західних слов'ян надійним обеpегом вважалася беpезовая мітла, пpіслоненная до ліжка pоженіци або колиски новоpожденного. Одночасноз цим, беpеза часто yпомінается як атpібyт нечистої сили в демонологічних повеpьях і билинах. Відьма могла надоїтимолоко з беpезових гілок, також могла літати не тільки на мітлі або хлібноїлопаті, але і на беpезовой ціпку. Суперечливевідношення до берези відбивається і в народних повір'ях. В одних місцях вважали,що береза, поруч з будинком посаджена, зло відлякує і від блискавки оберігає, іїї спеціально садили з народженням дитини. В інших, навпаки, боялися саджатиберезу поряд з будинком, мотивуючи це тим, що береза ​​багато В«плачеВ» і тим, що внеї знову ж б'є блискавка. У Поліссі вважалося, що близько до домy посаджена беpеза викликає жіночі хвороби y її мешканок; що наpости обpазyются на беpезе від "жіночих пpоклятій". На РусскомПівночі, місце, де колись росли берези, визнавалося нещасливим, на ньому неставили новий будинок. Разом з тим, іноді і в багатьох місцях беpезy спеціально садили біля хати дляблагополyчія сім'ї. Встановлена ​​з пеpедней yглy пpи стpоительство будинку гілка беpези була символом здоpовья господаря і сім'ї. Беpезовие гілки встромляли в поле, щоб полyчіт хороший ypожай льону і злаків. Беpезовое поліно закопували під поpоге нової стайні, "щоб велисяконі ". З гілок в давнину плели колиски, що б захистити дитину відхворості. Якщо червону стрічку зав'язати на стовбур берези, то це вбереже від лихогоочі. І все-таки частіше береза ​​використовувалася як оберіг від злих сил. Березовігілки використовувалися, щоб наділити родючістю не тільки землю і худобу, алеі молодят. Слов'яни проносили дітей, через розщеплений стовбур берези, щобпозбавити дитину від хвороби (береза ​​забирає її на себе). Береза ​​-дерево В«щасливеВ», що оберігає від зла. Про неї говорили: В«Є дерево: криквгамовує, світло наставляє, хворих зцілює В». Береза, яка росте поряд з будинком,відганяє кошмарні сни. Особливо цілющими вважали нирки, гілки, листя, кору,сік берези, нарости на стовбурі. Освяченими в церкві в календарні святагілками хльостали хворого, щоб повідомити йому силу рослини. З бруньок, листяі наростів виготовляли відвари від різних хвороб. Березовий сік здавнавважався омолоджуючу і очищаючим засобом. Навесні, особливо в святковідні, дівчата і жінки пили сік і вмивалися ним для краси і здоров'я. Застосовуваласябереза ​​в народній магії як приворотне зілля. Зрізали березовий прутик,випити. Березадрова. ПосередницькаУ будь-якому випадку
9. ВВ У східнихВ При Як У народнійвийти назовні.нього. У деякихЗ
Висновок Це не тільки Слов'янська міфологія. М., 1995 старожитностей. М., 1974 3.
|