У даній роботі розгляду піддадуться такі твори Аристотеля, як В«ПоетикаВ» і примикає до неї В«РиторикаВ». Це трактати, в яких розглянуто питання мистецтвознавства (естетики); Аристотель, відмовивши мистецтву в абсолютному творчості, у творенні нових форм, вважає, що форми і твори мистецтва в нашому розумінні слова є мимесис - наслідування (але не копіювання) формам буття, як природним, так і штучним; поезія як мистецтво слова взагалі - Епос, трагедія, комедія, драма, дифірамб, авлетіка (гра на флейті), кіфарістіка (гра на кіфарі) - користується такими засобами наслідування, як ритм, слово, гармонія, і при цьому або всіма разом, або одним з них, тоді як проза користується тільки словами без ритму і гармонії; мистецтво може зображати людей, покращуючи їх, погіршуючи або зберігаючи такими, як вони є (Трагедія, комедія, драма), при цьому дія трагедії (саме про неї йде мова в збереженої частини В«ПоетикиВ») на глядачів характеризується як очищення - катарсис; найбільш ймовірна гіпотеза арістотелівського катарсису полягає в наступному: трагічне дію, примушуючи слухачів переживати страх і співчуття, як би струшує їх душі і звільняє від прихованих у підсвідомому внутрішніх напружень.
Перша систематично розвинена концепція трагічного в мистецтві виникає ще в античності. У В«ПоетиціВ» Аристотель дає визначення трагедії, яке на багато століть стає не тільки фундаментальним визначенням жанру, але й основою визначення самої категорії трагічного. В«Трагедія є наслідування дії важливій і закінченому ... за допомогою дії, а не розповіді, що здійснює шляхом співчуття і страху очищення від подібних афектів В». Вчення Арістотеля про трагедії і категорії трагічного стало предметом дослідження й коментування протягом багатьох століть, воно не втратило свого теоретичного значення і зараз.
Середньовіччя не створило оригінальної концепції трагічного зосередившись на проблемі гріховності людських почуттів і їх очищення розумілося тільки через релігійну аскезу. В епоху Відродження знову була відкрита В«ПоетикаВ» Аристотеля, було створено безліч коментарів на неї й наслідувань Аристотелю.
існування другого частини В«ПоетикиВ» Арістотеля, присвяченій комедії, піддавалося сумніву, але в 1839 році в Парижі була відкрита рукопис Х століття, що містить фрагмент твору Аристотеля на цю тему. [1]
Аристотель вступив у суперечку з Платоном, який стверджував: поезія веде нас від істини і дезорганізує душу. Аристотель не став багато говорити про цих двох заявах, але він намітив спростування обох. По-перше, розглянемо аргумент, згідно з яким мистецтво вводить нас в оману, пропонуючи нам лише неточні копії світу почуттів, які самі є не більш ніж приблизні копії або втілення ідеальних зразків краси, блага і справедливості, звані Платоном В«формамиВ» або В«ідеямиВ». Якщо я хочу пізнати справжню природу кола, я повинен відвернутися від фізичних об'єктів і розглянути чисті визначення математичних форм. Погано, якщо мій нерозвинений інтелект часто потребує допомоги коліс, монет та інших не абсолютно круглих об'єктів, які я зустрічаю в житті. Я легко можу збитися з шляху ще більше, якщо буду дивитися на зображення колеса. Те ж саме вірно і щодо знання людської душі. Істинна або ідеальна справедливість ніколи не може бути досягнута живуть людиною, тому я можу дізнатися про вічному зразку справедливості дуже мало, якщо буду досліджувати життя навіть самих до-стойних людей. Що ж робить поет, окрім як викликає в моєму уяві свідомо неточну імітацію свідомо недосконалого характеру. Точно так само можна намагатися стати фахівцем з шкіряним виробам, дивлячись на фотографію шкірозамінника!
Зовсім ні, відповідає Аристотель. Платон має рацію, стверджуючи, що ми повинні займатися пошуками незмінних універсальних форм справедливості, краси і блага, але він помиляється, припускаючи, що мистецтво дає нам лише недосконалі копії приватних прикладів цих універсальних форм. Великі представники мистецтва можуть за допомогою свого таланту виявити через мистецтво то універсальне, що лежить в одиничному, і представити його нам таким чином, що ми зможемо отримати більшу знання, ніж яким іншим шляхом. Коли Шекспір ​​створив для нас Гамлета (зрозуміло, це мій приклад, а не Аристотеля), то через коливання і внутрішні конфлікти одного молодого принца він показав нам деякі універсальні істини про батьків і дітей, синах і матерях, інтелекті і волі, думки і дії. Незважаючи на заперечення Платона, після вистави В«ГамлетВ» ми стаємо мудрішими, ніж були б, якби нам вдалося повернутися в той час і зустрітися з прототипом героя.
Зрозуміло, суперечка між Платоном і Аристотелем частково викликаний незгодою з приводу мистецтва, але при більш глибокому розгляді явним розбіжністю в області метафізики. По-видимому, Платон повинен вважати, що універсальні, вічні і незмінні форми дійсно існують незалежно від окремих, тимчасових, мінливих об'єктів і подій, які уривчасто і неточно втілюють їх. (Я кажу, В«Мабуть повинен вважатиВ», тому що погляди вчених на це питання розходяться.) Іншими словами, Платон вважав, що існує реальність, яка перевершує видимість почуттів і світ простору, часу і фізичних речей. Істинне значення було для нього, отже, раціональним розумінням цієї трансцендентної сфери універсальних форм. Аристотель, навпаки, вважав, що універсальні форми повністю втілені в одиничних речах світу простору і часу. Раціональне знання, таким чином, полягає в розумінні цих форм, і Платон був, зрозуміло, має рацію в тому, що ми повинні осягати мінливу одиничність того чи іншого моменту або події, щоб досягти універсальних істин. Але оскільки універсалії втілені в одиничності - колоподібне виявляється в реальних круглих речах, істинна раціональність у справжніх, раціональних створінь, справжня краса в творах мистецтва, то наше увага має бути сфокусована на цих окремих прикладах замість того, щоб повністю йти від них до незалежної області форм.
Відповідь Аристотеля на друге обвинувачення Платона базується не стільки на метафізиці, скільки на психології. Платон побоювався, що трагедія може порушити в аудиторії неконтрольовані пристрасті і тим самим порушити належну гармонію душі. Це може послабити вплив раціональних сил особистості і вивільнити еротичний і агресивний елементи, які руйнівні і оманливі. Аристотель же доводив, що слід надійти якраз навпаки. Раз ці шкідливі пристрасті існують, то набагато краще звільнити їх в контрольованій драматичної постановки, ніж заганяти їх всередину. У мистецтві ми відчуваємо ці жахливі почуття опосередковано, через ідентифікацію себе з героєм п'єси. Коли вони страждають, радіють, люблять, ненавидять, сердяться і засмучуються, ми, глядачі, робимо те ж саме. Коли п'єса закінчується, ми позбавляємося від стримуваних пристрастей, не висловлюючи їх у тих жахливих справах, які зображувалися на сцені. Ми покидаємо театр спокійними, а не збудженими.
Все це здається незначним, безкровним, В«академічнимВ» до тих пір, поки не починаєш розуміти, що точно такі ж дебати вирують в сьогоднішній Америці з приводу сцен насильства і сексу в фільмах і телевізійних шоу. Стають наші діти, дивлячись на сцени насильства, більш схильними до насильства в їх реальному житті, або виснажують бажання насильства, лежаче в кожному з нас, давши йому безпечний і нешкідливий вихід? Чи стимулює садо-мазохистская порнографія глядачів здійснити сексуальні злочини, або вона відволікає пристрасті, які в іншому випадку можуть призвести до каліцтв і згвалтуванню?
Наступні короткі уривки з В«ПоетикиВ» Арістотеля дають вам деяке уявлення про його підході до аналізу та виправданню мистецтва, але вони навряд чи вирішать таку безліч складних і суперечливих проблем. В кінці цієї глави ми повинні звернути увагу на ряд інших концепцій природи та доцільності мистецтва. Можливо, десь у цих суперечках ви знайдете свою власну відповідь на питання Платона: В«Чи займе мистецтво законне місце ...
