Тема: Проблемисенсу життя, смерті і безсмертя в духовному досвіді людини
План
1. Філософія про сенс і цінностілюдського життя
2. Проблема евтаназії в філософії
3. евдемонізм
4. Висоти людського духу
1. Філософія про сенсі цінності людського життя
В«Багато є чудес насвітлі, людина - з усіх чудесней В».
(Софокл, трагедіяВ«АнтигонВ», пісня хору).
Сенс життя людини -це філософські роздуми про мету і призначеного такого дару людини,як життя. Разом з тим це регулятивне поняття, що допомагає людині гідноі осмислено прожити свої роки. У будь-якій розвиненій світоглядної системи -релігійної, філософської чи етичної - існують свої уявлення про те,що таке життя і який її сенс. Самі різні відповіді на важкі запитання: у чомуосновна істина життя? У чому цінність життя, в чому її мета, її сенс? Тисячівідповідей дає на ці питання людина. Але в історії філософії можна виділити дваконцептуально різних підходи до проблеми призначеного людськоїжиття. В одному випадку сенс людського існування вбачається в моральнихнормах земного буття людини. В іншому випадку філософи намагаються визначитицінність людського життя через різні уявлення про інше, потойбічному світі.У деяких концепціях йдеться про життя як про зумовленому сценарії. Вряді концепцій визнається вирішальна роль вільної волі, яка і визначаєможливість людського життя. Нарешті, пошуків сенсу життя протистоїть ідеябезглуздості людських надій і дій, марності життя, якатеж осмислюється філософами.
У давньокитайській етицізначимість людського життя багато в чому визначалася ідеалом внутрішньоїсвободи, який отримав розвиток і навчаннях ранніх конфуціанських і даоськихмислителів. Давньогрецький філософ Арістотель створив етичну науку, яка,як він вважав, не залежить від політичних обставин. Саме вона даєпрактичні рекомендації, як досягти щастя та осмисленості життя.Аристотель відзначив, що одні вважають щастям чеснота, інші -розсудливість, треті - відому мудрість. Щастя в концепції античногомудреця розглядалося як вища і прекрасне благо, яке доставляєзадоволення.
Маючи на увазі такзвані В«вічніВ» філософські проблеми, Бертран Рассел назвав, в числіінших, наступні: В«Чи є людина тим, чим він здається астроному, -крихітним грудочкою суміші вуглецю і води, безсило копошаться на маленькій ідругорядній планеті? Або ж людина є тим, чим він представлявсяГамлету? А може бути, він є тим і іншим одночасно? Чи існуютьпіднесений і низинний образи життя, або ж всі образи життя є тількимарнотою? Якщо ж існує спосіб життя, який є піднесеним, то в чомувін складається, і як ми його можемо досягти? Чи потрібно добру бути вічним, щобзаслуговувати високої оцінки, або ж до добра потрібно прагнути, навіть якщовсесвіт неминуче рухається до загибелі? В»[Див список літератури, № 4, стор7-8]. Всі ці питання, як бачимо, чітко розташовуються навколо однієї осі -сенсу людського життя.
Коли ж людина-практикстав замислюватися над цією проблемою, відрефлексувати потім філософією?Очевидно, спочатку повинен був відбутися вихід за межі В«першої програмиВ» -програми задоволення мінімальних (в основному, фізіологічних)потреб, з'явитися потреби, а разом з ними і цінності, більшвисокого, духовного порядку. Бо питання про сенс та спосіб життя - це, першвсе питання про наших ціннісних перевагах, про субординацію цінностейматеріальних і духовних. Так зародилася аксіологія - соціально-філософськевчення про природу цінностей, їх місце в житті суспільства і особистості.
Питання про життєвіцінностях і про сам сенс життя ніколи так гостро не стояло перед людствомв цілому, перед кожним мислячим індивідом як сьогодні. І, мабуть, ніколи ранішеми не відчували так зримо в духовній атмосфері суспільства відчуття втрати сенсужиття, називаючи цю втрату В«екзистенціальним вакуумомВ», всесвітньо відомийфахівець з проблем психології особистості Віктор Франкл (Австрія) пише:В«Коли мене запитують, як я пояснюю причини, що породжують цейекзистенціальний вакуум, я зазвичай використовую наступну коротку формулу: ввідміну від тварин інстинкти не диктують людині, що йому потрібно, і на відмінувід людини вчорашнього дня традиції не диктують сьогоднішній людині, що йомуповинно. Не знаючи ні того, що йому потрібно, ні того, що він повинен, людина,схоже, втратив ясне уявлення про те, чого ж він хоче. В результаті він абохоче того ж, чого й інші (конформізм), або робить те, що інші хочуть віднього (тоталітаризм) В»[Див список літератури, № 8, стор 25].
Взагалі в історіїсоціально-філософської думки, починаючи з античної, В«простежуються двідіаметрально-протилежні концепції сенсу людського життя з точки зорутих цілей, які ставить перед собою людина. Лаконічно ця протилежністьтрадиційно формулюється так: В«Мати чи бути?В». Залишаючи за собою право,повернутися пізніше до суб'єктивної сторони проблеми (наскільки вільний індивід ввиборі своєї смисложиттєвих позиції?). Відзначимо лише, що сама поява кожноїз цих концепцій, а тим більше їх массовидная поширеність в тому чи іншомусуспільстві, в ту чи іншу епоху мають зримі соціальні, в тому числі не востанню чергу економічні коріння. Історичний досвід показує, що вЗалежно від характеру суспільства в ньому превалює та чи інша цінніснаустановка.
Зрозуміло, жодна зцих установок не могла виникнути в класичному первісному суспільстві. Перша(В«МатиВ») - тому, що індивід не являв собою власника: такимбула громада в цілому; перш ж чим виникла друга (В«бутиВ») у людиниповинні були з'явитися хоча б у зародку духовні потреби.
Концепція В«маєткиВ»,В«ВолодінняВ» могла з'явитися тільки з появою приватної власності, самаприрода володіння випливає з природи саме цього типу власності.Володіння є В«палиця з двома кінцямиВ». З одного боку, я - в порядку самооцінки- І суспільство оцінюють мене в залежності від того, чим і в якій кількості яволодію. Це для мене найважливіше, і я готовий вжити будь-які зусилля дляпіднесення власного статусу володаря, стаю одержимим. Характерно,що така життєва позиція не схвалюється як світським гуманізмом, так ірелігійними вченнями. У буддизмі цей спосіб поведінки описаний якВ«НенаситністьВ», а іудаїзм і християнство називають його В«жадібністюВ». Але уволодіння є й інша сторона. У порядку зворотного зв'язку належать меніречі володіють мною, а вони часто ще менше вічні, ніж я, і їх поломка, втратаі т.д. згубно позначаються на моєму здоров'ї, перш за все, - психічному.
І тут мимоволізгадується психоаналіз 3.Фрейда, в якому простежується символічна зв'язокміж грошима і фекаліями - золотом і брудом - і вводиться поняття В«анальногохарактеру В», при якому життєва енергія людини спрямована в основному наволодіння. Анальний же характер, за Фрейдом, є характер, застиглий у своємурозвитку і не досяг повної зрілості. Розглядаючи ці погляди З.Фрейда,Е.Фромм укладає: В«Важливо те, що Фрейд вважав, що переважаюча орієнтація навласність виникає в період, що передує досягненню повної зрілості, іє патологічною в тому випадку, якщо вона залишається постійною. Іншимисловами, для Фрейда особистість, орієнтована в своїх інтересах виключнона володіння і володіння, - це невротична, хвора особистість; отже,з цього можна зробити висновок, що суспільство, в якому більшість його членівволодіють анальним характером, є хворим суспільством В»[Див списоклітератури, № 9, стр.110].
Тема В«Хворе суспільствоВ»стосовно до сучасності має безліч аспектів (моральний,геополітичний, економічний і т.д.) і в силу цього архіскладно, вимагаючиспеціального, самостійного освітлення. В якійсь мірі це буде зробленоу наступних розділах. Зараз же вкажемо на один з них - економічний - іпошлемося на думку А. Печчеї, найбільшого теоретика Римського клубу, який згіркотою констатував, що людина, володіючи здатністю виробляти безлічречей, уподібнився Гаргантюа, В«розвинув в собі ненаситний апетит до споживання таволодінню, виробляючи все більше і більше, ...