Міністерство освіти РФ
Російський Державний Гуманітарний Університет
Центр вивчення релігій
Рефератпо книзі Вільяма Джеймса
«гзноманіттярелігійного досвіду В»
Виконавстудент IV курсу
Центрувивчення релігій
Москва 2009
Книга «гзноманіття релігійного досвідуВ» являє собою цикл лекцій, прочитаних Вільямом Джеймсом в Единбурзькому університеті. У ній автор розглядає широке коло проблем пов'язаних з поняттям В«релігійної свідомостіВ». Книга рясніє прикладами з практики, релігійних текстів, біографій святих. У ній, за висловом Гуревича, Вільям Джеймс В«претендує на всеохоплююче осягнення феномену релігії [1]В».
Першу з циклу лекцію Вільям Джеймс присвячує проблемі відмінності неврозу і релігії, відповідаючи авторам В«медичного матеріалізмуВ», які вважають духовних геніїв хворими людьми, а всі їхні досягнення - плодами хвороби: В«Але всі ці автори, встановивши до повного задоволення своєму, що творчість генія лише продукт хвороби, насмілюються чи оспорювати на цій підставі цінність самих творів генія? Виводять чи вони з їх нової доктрини про причини геніальності нове судження про цінності? Залишаючись щирими, заборонять чи вони нам захоплюватися творіннями генія? Скажуть вони, що жоден невропатії не може дати нам одкровень істини? Звичайно, немає [2] В». Визнаючи, що психічні відхилення часто зустрічаються серед геніїв, Джеймс відмовляється применшувати їх справи, навпаки, він допускає, що саме хворобливе свідомість може служити причиною їх духовної величі: В«Якщо дійсно існує щось, що дає надчуттєве знання про якусь вищої реальності, то немає нічого неможливого в тому, щоб саме невропатичний темперамент був однією з основних умов для сприйняття такого знання [3] В».
У другому розділі Джеймс ставить перед собою завдання визначити предмет свого дослідження, тобто релігію. Він розділяє поняття В«особистої релігіїВ» - особисто пережитого людиною релігійного почуття і В«релігії як установиВ» - тобто, зовнішнього культу. Джеймс обумовлює, що в своїх лекціях буде використовувати виключно перше поняття: В«Отже, домовимося під релігією увазі сукупність почуттів, дій і досвіду окремої особистості, оскільки їх змістом встановлюється відношення її до того, що вона шанує Божеством. Дивлячись по тому - чи буде це відношення чисто духовним або втіленим в обрядовість, - на грунті релігії, в тому сенсі, в якому ми умовилися розуміти її, може вирости богослов'я, філософія чи церковна організація. У цих лекціях, як я вже згадував раніше, все наше увагу буде поглинена безпосереднім особистим релігійним досвідом, і питань, пов'язаних з богослов'ям і церквою ми торкнемося лише злегка, оскільки це буде необхідно в інтересах нашого головного завдання [4] В».
Далі Вільям Джеймс розглядає деякі типові почуття супутні особистому релігійного переживання, такі як урочистість (яку він відзначає особливо), значущість переживання, почуття покірності, супроводжуване, тим не менш, захопленістю і любов'ю, також радісний настрій, яке може навіть посилюватися при фізичних або духовних стражданнях.
В«Релігія робить для людини легким і радісним те, що за інших обставин для нього є ярмом суворої необхідності. Якщо релігія - єдина сила, здатна виконати це завдання, то цінність її, як прояви людського духу, стоїть поза всякими сумнівами [5] В»- підсумовує Джеймс.
У своїй третій лекції Вільям Джеймс наводить численні приклади містичного переживання релігійними людьми присутності Бога, В«почуття реальності невидимогоВ». Наука не може пояснити цей досвід раціонально, але з цього зовсім не випливає його хибність. Інтуїція віруючого, по Джеймсу, може бути ближче до істини, ніж самі витончені логічні висновки розуму. Раціоналізм не може і не повинен претендувати на повне розуміння всього, що відбувається у світі - ця думка часто зустрічається у Вільяма Джеймса.
У лекціях з четвертої по сьому Джеймс ділить релігії (і відповідно віруючих) на два типи: В«релігії душевного здоров'я В»іВ« релігії стражденних душ В». Віруючих першого типу Джеймс, використовуючи термінологію Френсіса Ньюмана, називає В«одного разу народженимиВ», а другого - В«двічі-народженимиВ».
В«Одного разу народженіВ» (до них автор відносить, перш за все, представників руху В«Духовного лікування В», популярного в сучасній йому Америці) називаються так, зважаючи на відсутність в житті яких психологічних криз, вони ніколи не замислюються над даремністю всього сущого, їх відрізняє оптимістичний погляд на світ, небажання (а іноді і нездатність) бачити в світі зло, деяка В«дитячістьВ»: В«Такі люди відрізняються ясністю душі, що заважає їм зосереджувати увагу на похмурих явищах світу. У деяких з них оптимізм доходить до ступеня мало не патологічного стану. Вони як би втрачають, завдяки особливого роду вродженої анестезії, здатність відчувати навіть минущу смуток або хоча б тимчасове свідомість своєї нікчемності [6] В».
В« Релігії душевного здоров'я В»пантеістічни - Бог для них усюди і все є Бог , зла в світі не існує, а всі біди і нещастя людини вселяються їм самому собі. Відповідно, вони засуджують будь-які прояви негативних емоцій: скарги, страх, гнів, почуття власної неповноцінності, а зло - для них ірреальне поняття, В«даремний елементВ», за висловом Вільяма Джеймса. Так, сенс Духовного лікування полягає в тому, що людина перестає вселяти собі негативні думки. Він думає не про свою хворобу, а про те що одужує, навіть вже одужав. Джеймс, як один з докорів В«науковому сектантствуВ» наводить численні випадки справжніх зцілень, які раціонально пояснити неможливо. Він приходить до висновку, що людський досвід незмірно різноманітніше будь-якої системи понять. І наука і релігія можуть вилікувати людину, так навіщо ж обмежувати себе однією наукою? І В«Чи не є світ, в кінці кінців, складний синтез різнорідних сфер реальності, проникаючих взаємно одна одну? Ми могли б по черзі підходити до пізнання кожної з них, приймаючи різні світогляди і культивуючи в собі різні душевні переживання [7] В»
Джеймс зазначає деяку цікаву практику Духовного лікування:В« Для того, щоб керувати своїм духом, треба , згідно цього вчення, виховати в собі зосередженість думки, або, іншими словами, досягти здатності постійного контролю над собою. Треба навчитися так керувати різними прагненнями свого духу, щоб обраний ідеал міг спаяти їх воєдино. Для цього треба знайти хвилини мовчазної роздуми і самоти, найкраще в такому положенні, де вся обстановка сприяє думкам про духовні предметах. На мові Нової Думки це називається В«зануритися в мовчання [8]В».
На підставі схожості В«занурення в мовчанняВ» Духовного лікування і В«самозаглибленняВ» - католицької практики, Джеймс робить висновок про належність католицизму до В«релігіям душевного здоров'я В»:В« Зовнішня сторона католицького вчення не має, звичайно, ніякої схожості з вченням духовного зцілення, але чисто духовна сторона релігійних приписів абсолютно однакова в обох віруваннях ... [9] В». Різниця Джеймс бачить тільки в зовнішніх, естетичних ознаках.
В«Релігія душевного здоров'яВ» в системі Джеймса протилежні В«релігії стражденних душВ». В«Релігії стражденних душВ» займають його набагато сильніше, саме до них він відносить світові релігії - християнство, іслам, буддизм. Для прихильників В«релігій стражденних душВ» - В«двічі-народженихВ» характерне переконання, що В«що зло складає саму сутність нашого життя, і що сенс світобудови буде нам зрозуміліше, якщо ми будемо приймати близько до серця всі прояви зла [10]В». В«Двічі-народженіВ» песимістичні, вони не можуть насолоджуватися життям - будь-яка їх радість затьмарена безумовним існуванням зла - смерті, печалі, страху. Якщо представники В«одного разу народженихВ» в книзі Джеймса здебільшого звичайні, нічим не видатні люди, то серед прикладів В«двічі-народженихВ» він відзначає Гете, Лютера, Толстого. В«Приписувати релігійну цінніст...
