>САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ АКАДЕМІЯ УПРАВЛІННЯ І ЕКОНОМІКИ
Новосибірський філія
Кафедра соціально-культурного сервісу і внутрішнього туризму
Контрольна робота
По дисципліни: «Історія життя та теорія релігії»
На тему:ПРОИСХОЖДЕНИЕРЕЛИГИИ. ПЕРЕДІСТОРІЯРЕЛИГИИ –МИФОЛОГИЧЕСКОЕ МИСЛЕННЯ
Студентки 1 курсу грн. № - 14
БОНДАР Ольги Миколаївни
Науковий керівник:
>канд. філософ. наук
>ЩЕКОТИН Євген Вікторович
р. Новосибірськ 2008
Зміст
Запровадження
1. Давня міфологія
2. Характерні риси міфу
2.1 Ототожнення фантазії з реальністю
2.2 Пояснення неминучого унаглядно-образной формі
2.3 Емоційна насиченість
2.4 Зв'язок із магією
3. Логіка міфологічного мислення
4. Міфологія і релігія
Укладання
Список літератури
Запровадження
Що таке релігія? Існує безліч її визначень, якщо уважно оцінити них, стає помітно, що вона, проте, що з нею, робить священним. Її символи, реліквії, храми – це святині, її положення – святі істини, її найбільш вирізняються прихильники зараховуються до святих, її служителі, що здійснюють релігійних обрядів, - священнослужителі, священики.Священность, святість є поняття, яке належить до речей піднесеним, заповітним, виключно значимим і важливим, надзвичайно шанованим.Поруганье святинь – святотатство – люди вважають жахливим гріхом, неприпустимим проявом аморальності.
Ототожнення «релігійного» і «святого» надзвичайно утрудняє критичне обговорення питань релігії. Недарма американці кажуть, що у гостях будь-коли слід розмовляти про релігію: якесь випадкове висловлювання то, можливо полічено за образу святині. Об'єктом дослідження даної контрольної є релігія і міфологічне мислення.
Предмет дослідження – походження релігії.
Мета дослідження вивчити походження релігії, і міфологічного мислення.
Завдання: 1. Розглянути шлях відновлення релігії.
2. Розглянути виникнення міфологічного мислення
1. Давня міфологія
Релігія є одним із основних форм духовної культури людства. Вона міцно пов'язана з її основними формами – такі як міфологія, філософія, мистецтво. Історично першої формою духовної культури є міфологія. У далекій давнини міфологія була спільна грунтом, де росли і релігія, і філософія, і мистецтво, які спочатку ще розмежовувалися як особливих, окремих галузей культури. Міф – це найбільш ранній феномен духовної культури, її зародок. Не просто зародок, що дало їй життя й після цього зник, непросто початковий і давно пройдений етап його розвитку. Міф продовжує жити у культурі до сьогодення – поруч з іншими її формами. Слово «міф» (від грецьк.myphos)буквально означає сказання, переказ. Під міфологією ж розуміється сукупність міфів, сказаних яким – або народом (чи різними народами). Але слід пам'ятати, що міф – сказання особливий. У самому стислому вигляді її головна особливість виявляється у такому визначенні:миф-ето вигадка, який приймає за правду. Дане визначення за всієї простоті містить внутрішній парадокс, можна було зрозуміти сутність міфу. Річ у тім, що, приймаючі міф за правду, що неспроможні вбачати у реформі ньому вимислу; інші ж, хто вважає міф вигадкою, що неспроможні сприймати його за правду. Отже, міф є щоправда кого покупців, безліч вигадка – й інших. Люди тієї культури, у якій міф народжується, живе та сприймається як щоправда, вірить у нього та його не знають, що вона є міф. У тому очах він не міф. Те, що вони мають справу з міфом, можна знайти лише людьми іншої, що дає їм «інші очі» - інше бачення світу.
У пізньої розібравшись у цьому порядку культурі міф нерідко сприймається як казка. Але – це не є міф, оскільки він не претендує те що, щоб бути достовірним описом реальності. Навіть малі діти вірить, що у казці все «по-справжньому». Міф ж із суті призначений служити справжнім знанням те, що є насправді.
Чому ж Україні люди, пишучи міфи, вірить у істинність своїх вигадок? І тому, що вони, за їхніми уявленнями, щось «складають», тобто не вигадують і придумують. У тому сказаннях і легендах світ постає, яким для них існує. Вони лише розповідають міфи – вони живуть у той світ, який описується їх міфами. Зрозуміло, жити у цьому світі вони лише остільки, оскільки зміст міфів не входить у в протиріччя з реальними умовами їхнього життя і спростовується їх життєвим досвідом. Але міфи – не випадкові плоди пустопорожньої фантазії, де вони виникають « ні сіло ні впало». У міфах, однак, виражається які мають люди досвід життя діяльності. Тож немає нічого надзвичайного, що вони, живе у світі міфів, водночас є і діють у світі – по вкрай мері, поки тим часом, що у міфах, і тих, що відбувається у життя, не виявляться істотні розбіжності.
Отже, міфологія виступає непросто як збори міфів, а й як культурна форма, у якій люди сприймають усвідомлюють світ довкола себе, запам'ятовують накопичений ними життєвий досвід, зберігають і передають його з покоління до покоління.
Для древніх людей їх міфи були очевидною і потребує жодних доказах достовірністю. Тому світ, де вони жили, значно відрізнявся від нашого: він влаштували інакше, наповнений речами і процесами, що у світі немає, населений істотами, здатними існувати, за нашими поняттям, лише у уяві. Скласти певне уявлення про цей світ можна, спираючись на сліди первісної міфології у фольклорі сучасних народів, соціальній та архаїчних культурах, які збереглися в африканських племен, у мешканців островів Океанії, аборигенів Австралії, Америки, в деяких північних народів. Причому між міфами різних народів існує значне тематичне подібність. У різних варіаціях вони розповідають про одне і тому самому: про походження і устрої світогляду, небесних тіл, землі, рослин, тварин, людини її життя – полювання, землеробства, ремесел, обрядів, і ритуалів. Вони незмінно, однак присутні фантастичні описи богів, надзвичайних тварин, загробного царства та інші.
Світ древніх людей, відбитий у тому міфології, був, з одного боку, загадковим і незрозумілим. У ньому якимись невідомими способами відбувалися незвичайні дива. У міфах майже відсутні відомості про конкретних механізмах які у ньому процесів. Але, на відміну сучасних учених, древні міфотворці, певне, особливо цікавилися подібними «технічними подробицями», обмежуючись описом зовнішніх проявів дії таких механізмів. Тому, з іншого боку, світ древніх людей він ясний, наочний і зрозуміліший, а наочність оповідання досить забезпечувала його переконливість.
Візьмемо, наприклад, проблему походження світу. У різних міфах наважується кількапо–разному, але завжди - гранично просто. Відповідно до одних міфам, світвилупился з гігантського яйця; на інших – він з'являвся із води, або з повітря, або з небесного вогню; за третіми – народився від шлюбу Дня і ночі тощо. Цілком ясно – зрозуміло, за умови що не піднімати вагань про «подробицях» і «механізмах». Однак у архаїчної культурі такі питання не ставляться. Уеддическоймифологии[1] виникнення світу пояснюється так. Ще було і не неба, ні землі і скрізь зяяла безодня, жив-був велетеньИмир. Йому напали розбійники убили його. А з тілаИмира утворилася земля, та якщо з черепа — небо, кістки велетня перетворилися на скелі, кров — у морі, волосся — в дерева, вії — в їхні злаки, мозок — у хмари. Якщо в читача виникають які - то здивування (як могли жити велетень і розбійники, коли «скрізь зяяла безодня», що вони у цій безодні харчувалися, як сталося перетворення крові в морську воду чи волосся дерева та інші.), це оскільки належить до іншої культурі.
Давні міфи малюють образи духів, управляючих різними явищами і процесами. Найбільш могутні духи згодом стають богами, яким люди поклоняються. Духи та обов'язки у чомусь нагадують людей, але існують у людському образі. У міфах живими, живими, розумними істотами може стати тварини, рослин та взагалі будь-які речі й явища природи — каміння, річки, гори, вітри, часи дні й року, сонце, місяць, зірки. Як із невидимими духами, і з живими предметами люди спілкуються: зголошуються допомоги, хвалять, лають, карають, нагороджують жертвопринесеннями. Усі, що відбувається у природі, дуже подібно з людськими справами. Тварини розмовляють, сонце і місяць спускаються з неба, щоб поспати, духи та обов'язки сваряться, миряться, одружуються, породжують дітей.
Колись, розповідаєтанзанийское сказання, Сонце (що було сином богаМатунде) жило північ від і Земля була гарна й прохолодна, а правителем землі була Місяць. Якось синМатунде подивився вгору, побачив Місяць, і дуже її полюбив. І сказав: «Я одружуся у ньому!» Він пішов з ним на південь, де жила на небесах, видерся на небо і одружився з Місяці. Вони оселилися у великих скелі, і Місяць, як і, народила багато дітей. Коли сама вона їх народила,Матунде приніс їй у жертву чорну корову, і Місяць створила дощ. Край став прекрасним. З того часу люди приносять Місяці жертви.
Міф зображує людини у нерозривний зв'язок із навколишньою природою. Найчастіше люди виявляються нащадками першої людської пари — чоловіків і жінок, створених богами з глини, землі, каменю каменю чи піску.
У чорношкірих австралійців є переказ,рассказивающее, як богБунджил виліпив дві глиняних фігурки, зробив із волокон евкаліптової кори волосся і приклеїв до головах, і потім почав дихати їм у рот, носа цікавими й пуп. І вони заворушилися і вони людьми. На о.Таїті аборигени вважали, перший чоловік був викарбовано із каменю. Але вирішив обзавестися жінкою й зробив жіночу фігуру з землі, і потім видобув із свого лівого боки ребро і вставив їх у цю постать. Вона відразу ж потрапляє ожила і підхопилася на ноги. В багатьох народів люди вважалися нащадками різних тваринах. На острові Борнео думали, перший чоловік був створений двома великими птахами з землі і це червоною смоли.
З часом число міфів зростало, вони охоплювали дедалі більше природних явищ і справ.Увеличивалось також кількість обрядів, і магічних дій, які люди робили, беручи спілкування з богами природними силами. Міфи з'єднувалися до великих міфологічні системи, у язичницькі релігії, які представляли собою понад більш-менш цілісне світогляд, у якого люди описували і пояснювали навколишню дійсність своє місце у ній. З древньої міфології зросли б і багато з її увібрали у собі пізніші монотеїстичні релігії, тому однині і християнство.
У історії європейської цивілізації величезну роль зіграла антична міфологія. Ця грандіозна міфологічна система, створена древніми греками, з великою пантеоном богів, очолюваних Зевсом (Юпітером), стала навіть державної релігією Стародавнього Риму. Проте існували та інші аналогічні системи — у Давньому Єгипті, Вавилоні, Індії, Китаї. Деякі їх (наприклад, згадувана вищееддическая міфологія) відомі в значно постраждалому від часу вигляді. Це стосується і до слов'янської міфології.
Історичні джерела дозволяють думати, що з древніх слов'ян мали певний пантеон богів, подібний з еллінським. У Київському літописі говориться, що князя Володимира, «почавши княжити» у Києві, «поставив кумирів на пагорбі поза дворомтеремного: Перуна дерев'яного зі срібною [сивий] главою і золотим [пшеничним] вусом, іХорси, іДаждъбога, і Стрибола, іСемаргла, іМакошь». Це можна, були шановані боги східнослов'янських племен. Перун обіймав у тому числі чільне положення, подібно Зевсу. Він був військовим богом, богом дружинників, «господарем верхніх вод», тобто піднебіння та дощу.Хорси (чиКорша) — Боже здоров'я і веселощів, «слов'янський Вакх»; його іноді зображували сидячим на бочці з виноградним вінком вся її голова, а жертву йому потрібно було приносити вино, пиво, мед. Даждьбог (ім'я це «дає благо»), синбога-кузнеца Сварога, був богом Сонця, світла, тепла, аСтрибог — богом вітру.Макошь — водяний богиня (і, то, можливо, дружина Перуна); її також, напевно, шанували як покровительку домашнього господарства. На користь такого припущення свідчить те, що стиль «кіш» у її імені є кореневим в словах, як «>кошель», «кошик», «кошовий» (так називався глава «коша» — козачого селища). ПроСемаргле немало відомо. Можливо, він у слов'янську міфологію від пруссаків (вони мали богиня зимиЗемаргла, від дихання якої іній і мороз) чи то з персів (які шанувалиСимурга — чарівну птицю з головою собаки). Деякі учені гадають, що «>Семаргл» — це саме, що «>Седьморглав», чи «>Семиглав», тобто ім'ясемиглавого дракона, бога підземного царства. Були в східних слов'ян та інші боги - богиня краси й кохання Лада (такаАфродите-Венере); її дітиДида і Лель; Велес - «>скотий бог», покровитель скотарів, пастухів, селян;Услад — бог приємного відпочинку та інші.
Хвилі давньослов'янських міфів звучать у російському фольклорі. Вислів «цур мені» доносить до нас ім'я страшного богаЩура. Казкова Баба-Яга, сліпа, з кістяною ногою, — образ смерті; її хатинка на курячих ніжках — символ труни, а піч, куди вона має намір посадити своїх гостей, нагадує про обряді спалювання трупа,приносимого їй у жертву. Змій — таємничий дух зла; він завжди приходить із якихось гір («Горинич»),пишет вогнем, але він виглядає — невідомо. Його образ в билинах і казках не описується. Боротьба людину з Змієм — це зі зловмисниками, перемога над Змієм знаменує визволення з них.
2. Характерні риси міфу
Вивчення древньої міфології дозволяє помітити, що це міфи мають деякими загальними рисами, котрі характеризують їх специфіку.
2.1 Ототожнення фантазії з реальністю
Людина, що у міф, живе у світі, де реальність переплетене з фантазією. Фантазія йому щонайменше очевидна, ніж реальність. Він буквально «навіч», «наяву» бачить у реальності те щоб насправді існує у її уяві. Тому його віра у міф непотрібні в жодному логічного обгрунтування. А логічні докази проти нього безсилі, бо люди зазвичай більше схильні довіряти власним очам більше, ніж логіці.
2.2 Пояснення неминучого унаглядно-образной формі
У цьому плані міф подібний до філософії та науку, теж ставлять своїм завданням пояснення дійсності. Але філософія і наука пояснюють дійсність із допомогою абстрактних понять і логічних міркувань, а міф — з допомогою наочних образів і чуттєвих асоціацій. Разом із цим у міфі фантазія, наділена внаглядно-образную форму, набуває художній характер. Завдяки цьому міф постає як твір мистецтва (хоча ті, хто вірить у нього, можуть цього й не помічати).
>Художественность міфу стає однією з головних його достоїнств — прикладом тут служить антична міфологія.
2.3 Емоційна насиченість
Завдяки своєї достовірності й художньої образності міф безпосередньо зачіпає почуття людей. Він втягує в переживання які у ньому подій. Людина, що у міф, почувається причетний до цих подій і залежатиме від них. Це зміцнює його віру. Глибока емоційна втягнутість робить людини нездатним до холодного раціональному роздумів над змістом міфу. На всякі спроби логічного критики міфу він відповідає нерозумінням і роздратуванням: про це свідчать багато етнографи, вивчали життя племен, зберіг по наш час архаїчну культуру.
2.4 Зв'язок із магією
Міфологія як формує духовне життя людей — вона озброює покупців, безліч «технічними» засобами на навколишню дійсність із допомогою магії — чародійства, чаклунства, шаманства тощо. Магія є сукупність різноманітних символічних процедур, у яких за фізичними діями (жестами, маніпуляціями з речами, словесними заклинаннями) приховується духовне, містичне зміст. Останнє і є силою, яка впливає на духів, і спрямовує перебіг подій в бажану учасники магічного обряду бік. Віра з магічного обряду, як і віра у пов'язані з ним міф, залежить від успішності цього обряду. Понад те, вона сприяє його ефективності. Якщо ж магія це не дає бажаного результату, це зазвичай пояснюється неправильним проведенням магічних процедур чи втручанням якихось ворожих сил.
3. Логіка міфологічного мислення
Як виникають міфи? Хоча вони наповнені вигадкою, це отже, що створюють їх довільно, залежно від суто випадкової уяви.
Будь-який міф пов'язані з якимисьнаблюдаемими фактами. Інакше він було б бути. Якісь факти, дані безпосередніх спостережень завжди є змісту міфу, створюючи «опорну майданчик», від якої відштовхується міфологічний вигадка. Пояснення зміни пір року смертю і відродженням богаОзириса в давньоєгипетському міфі фантастично, але сама зміна пір року є факт, а чи не фантазія. Існування Місяця на небі — спостережуваний факт, тоді як що цього фактузабрасиванием на небо сандалії чаклуна — це вигадка. Міфотворчість передбачає перехід від спостережень до пояснюючому їх вимислу. Які ж відбувається такий перехід?
У міфологічному мисленні є своє логіка. Є певні принципи, відповідно до якими людська думку породжує міф.
Перший із цих принципів — принцип антропоморфізму. Слово «антропоморфізм» (від грецьк.anthropos — чоловік іmorphe —форма) буквально означає «>человекоподобие». Принцип антропоморфізму у тому, що всі і світі уподібнюється людині, мислиться по «образу і подоби» людини. Така мислительна установка була цілком природною для первісних людей. Річ у тім, що ми, зіштовхуючись із якимись явищами, можемо пізнавати їх, лише певний коло попередньо накопичених знань. На тлі ще малих знань про світ, якими мав первісний людина, найбільш знайомим предметом йому був вона сама. Тому, не усвідомлюючи того, первісних людей однак наділяли якимись людськими рисами все речі й явища, які траплялися їм у дійсності чи створювали з допомогою уяви.
До найважливішим людським властивостями, куди вже первісних людей було неможливо не звернути увагу, належить, передусім, життя з всіма її проявами — потребами, бажаннями, почуттями та інші. Далі, не міг не помітити, що у людині є «всередині» його тіла якась сила, який управляє тілом, — якийсь «дух» чи «душа». Було неправильно думати, що первісних людей розуміли під цими словами те, що набагато пізніше стали ними позначати філософи. Але вони не було настільки розвинене абстрактне мислення, щоб протиставляти ідеальне матеріального і розглядати дух чи душу як нематеріальну сутність. Вони усвідомлювали дух як у вигляді якогось істоти (найчастіше теж людиноподібної), як у вигляді якогось невизначеною форми хмари. Але, хіба що не пішли, дух також наділявся життям та знайоме всім, що їй властиво (зокрема і частку якоїсь тілесністю). Причому у одному тілі може немає одна, а кілька душ, тоді як й та душа то, можливо властива кільком різним тілах.
Так,дакоти (північноамериканські індіанці) вважали, що в людини є душі:
1) душа тіла, вмираюча разом із;
2) дух, який живе завжди поруч із тілом;
3) душа, управляюча тілом, і по смертіулетающая від цього;
4) душа, яка саме у маленькому пучку волосся небіжчика і залишається до того часу, поки родичі зберігають цей пучок.
Є й «>вакан» — душа, сила, воля,вселяющаяся одночасно у різні люди і різноманітні предмети і що викликає страх; коли зброю воїна — «>вакан», воно смертоносно і до нього повинна доторкатисяженщина[2]. Отже, принцип антропоморфізму призводить до того, що різноманітні речі й явища «пожвавлюються» і «>одушевляются». Звідси починається шлях, що веде до появі фантастичних істот і міфічних богів теж, як та людина, мають тіло душу. Усе це «живність» - боги, духи, тварини, рослин та наділені життям предмети — поводиться «по-людські»: розмовляє, їсть і п'є, породжує потомство, робить добрі й лихі вчинки, тобто робить усе те, що й розповідається міфів.
Другий принцип міфологічного мислення — це «закон співпричетності». Так, французький вчений Л.Леви-Брюль, який досліджував на початку XX в. первісне мислення, назвав принцип, з допомогою якого древні люди будували асоціацію та зв'язку уявлень. «Співпричетність», поЛеви-Брюлю, є особливе, містичне єдність речей. Це означає, єдність багатьох явищ зумовлено не будь-яким фізичним, піднаглядним взаємодією, і якщо ж личить отак висловитися, «спільністю душ». Явища, перебувають у цій єдності, «співпричетні» однієї духовної силі, ними керує якийсь загальний, охоплюючий їх дух.
Так, на островахТорресова протоки тубілець племеніумаи почувається «співпричетним» зі своїми кланом, з собакою, що є тотемом його племені, із душею сну, з лісової душею тощо. Він ніби живе із нею «однієї життям» і навіть ототожнює себе із нею. Індіанцібороро у Бразилії хвастають, що вони червоні папуги. Водночас вважають для себе ще й людьми.Этнограф-европеец,беседовавший із нею, визнається, що й було зрозуміти цю «нісенітницю». Але його співрозмовники не бачили тут ніяких суперечностей і наполягали у тому, хоча зовні не схожі на червоних папуг, тим щонайменше,бороро і червоні папуги — це один і тойже.[3]
Відповідно до принципу «співпричетності» усе, що приміром із який-небудь річчю, впливає на «співпричетні» із нею інші речі. Оскільки вплив це відбувається у силу містичного «співпричастя до», то і пояснюється, чому первісних людей, як говорилося вище, цікавляться конкретними механізмами фізичного взаємодії.
Які ж первісних людей визначали, що з речей і явища «>сопричастии» одна одній?Леви-Брюль вважає, що це робилося виходячи з найрізноманітніших і цілком випадкових обставин. Таким обставиною може бути зовнішню схожість, зіткнення, проходження друг за іншому у часі. «Співпричетність» можна було ще й результатом спеціальних магічних дій. Найважливішим логічним засобом встановлення «співпричетності» була аналогія: якщо предмети з якимось ознаками подібні, отже, вони «співпричетні». Зображення людини або тварини переважають у всіх примітивних культурах вважається містично що з оригіналом, тому не сумнівається, які можна впливати на покупців, безліч тварин, маніпулюючи з які зображують їх малюнками чи фігурками. Заснований на аналогії принцип «подібне викликає подібне» — наріжний камінь багатьох магічних дій.
Як відомо, міркування за аналогією не призводять до логічно відмінковим висновків. І хоча іноді первісне мислення з допомогою аналогії уловлювало справжні зв'язку явищ, найчастіше воно спадало до необгрунтованим і із сучасною погляду безглуздим судженням. У Конго якось тубільці причиною посухи оголосили капелюхиевропейцев-миссионеров (поля капелюхів, мовляв, перегородили дорогу дощу). У Давньому Китаї немидели нічого дивного у цьому, що вдова народить дитину від глиняній статуї чоловіка. Так само абсурдні «співпричастя до» виходили шляхом умовиводів за принципом «після цього — отже, як наслідок». Мандрівник Ф.Сагар розповідає про північноамериканських індіанців: «Котрогось вечора, ми розмовляли про тварин країни, я, бажаючи показати тубільцям, що маємо, мови у Франції, водяться зайці і кролики, з допомогою тіней моїх пальців зобразив проти світла на стіні постаті цих тварин. Абсолютно випадково тубільці назавтра наловили риби більше звичайного. І розв'язали, причиною багатого улову були ті фігурки, що їх їм показував. У своїй простоті тубільці заходилися просити мене, щоб щовечора взяв він працю робити те самесамое...»[4]
Отже, міфологічне мислення, хоч би яким дивним воно нам є, не вважається позбавленим логіки. Цікаво цьому плані опис розмови британського антрополога Еге.Эванса-Причарда з хлопчиком з африканського племеніазанде.
Хлопчик, пробігаючи по лісової стежині, удар ногу про корінь.Ранка загноїлася. «Він заявив про, що в, що Кромвель ударив ногу про корінь, винувато чаклунство... Я сказав хлопчику, що він був необережний і тому вдарив ногу про корінь, який природним чином становило стежині, а чи не з'явився там завдяки чаклунства. Він погодився, що корінь ріс там сам собою, незалежно від чаклунства, але ж додав, що він, як і всіазанде, стежить уважно те, куди ступає, і якщо він ні приворожений, він би побачив корінь. Як вирішального аргументу він зазначив, що це порізи... гояться швидко, оскільки така їхньої природи. Чому у разі ця ранка гноїться і закривається, якщо вона пов'язані з чаклунством?»
Автори книжки, що призводять цю цитату, продовжують: «Припустимо, щоЭванс-Причард продовжив б дискусію з хлопчиком і пояснив йому, що рана гноїться від що влучила у неї землі. Але той, очевидно, заперечив йому, сказавши, що рани спеціальнозалепляют землею, щоб не проникло чаклунство». Якщо ж бЭванс-Причард спробував казати промикробах, викликають запалення, то хлопчик, напевно, міг би відповісти, що це невидимі, таємничі мікроби це і є нічим іншим, як шкідливі духи.
«А мікроскоп — ну ніж не магічний прилад щоб виявити прихованих відьмацькихсил?»[5]
Хлопчику з племеніазанде важко відмовити з логіки. Але його логіка є логіка міфологічного мислення. Це мислення логічно по-своєму — тією мірою, у це відповідає примітивною культурі.
Можна зауважити деяке подібність між міфологічним мисленням і мисленням дітей. Ж. Піаже виходячи з багаторічних досліджень показав, що у ранніх етапах розвитку інтелекту дитяче мисленняегоцентрично: маленький дитина почувається центром всього світу та неспроможна ще зрозуміти, що таке світ із погляду іншим людям. Він погано відрізняє світ своїх фантазій і сни від яви, наділяє всі речі життям і розумом, тобто якийсь «душею» (але він, зазвичай, не замислюється на цим правилом і саме слово «душа» не вживає). Піаже називає подібні установки «дитячим анімізмом». Дитячого мисленню, по Піаже, властивий також «>арте-фициализм» — схильність думати, що предмети і явища природи хтось робить. Ці особливості дитячого мислення помітні, коли дитина, наприклад, каже: «Яка противна двері: вона спеціально вдарила!» чи запитує: «Хто зробив місяць?» Разом про те ці особливості нагадують розглянуті вище риси міфологічного мислення. У цьому деякі учені гадають, що біологічний закон, за яким онтогенез повторює філогенез (тобто у ході розвитку індивіда відтворюється стислому вигляді розвиток виду), стосується й людському інтелекту: у дитячому віці людина проходить через стадію розумового розвитку, де його мислить аналогічно, як мислили древні люди.
4. Міфологія і релігія
>Строгой розмежувальної лінії між міфологією і релігією немає. Багато істориків вважають, що вони найдавніші міфи вважатимуться першої історичної формою релігії. Так, Л. Я. Штернберг виділяв три щаблі розвитку релігію у первісні часи: 1) віра у натхненність природи (>аниматизм); 2) віра у духів, і богів; 3) віра у існування душі як особливого безтілесного початку, що може відокремлюватися від тіла, і зберігатися після смерті Леніна (анімізм)1. Інші історики не збираються називати давню міфологію релігією, вважаючи, що це ім'я заслуговують лише розгорнуті і систематизовані міфологічні системи.
Про староєгипетської та давньогрецькій міфології нерідко говорять про релігії древніх єгиптян і греків. Разом про те деякі дослідники стверджують, що справжня релігія виникає тільки тоді ми, коли віра у єдиного, єдиного Бога-творця, творця світобудови (єдинобожжя, чи монотеїзм). У європейській наукової традиції міфологічні вірування в існування багатьох богів (багатобожжя, чи політеїзм) найчастіше характеризують як примітивну, поганську релігію. Т. Гоббс, одна з найбільших філософів Нового часу, вважав, що різницю між релігією і міфологією щодо і від цього, які вірування отримують державне визнання: «Страх перед невідомої силою, придуманою розумом чи уявлюваного виходячи з вигадок, допущених державою, називається релігією, не допущених —суеверием»[6]. Хай не пішли, безсумнівним залишається одне: релігія історично виростає з міфології і зберігає у собі багато з її риси. У досить розвиненому суспільстві вона відокремлюється від міфологічних вірувань і мені стає самостійною і надто значущою культурної формою. Міфи хто продовжує жити у будь-якій культурі, ні отримавши зізнання у суспільстві релігія, зазвичай, протиставляє себе ним і засуджує їх як «марновірство». Так, Православна Церква нашій країні несхвально належить до діяльності чаклунів, шаманів і різноманітних «народних цілителів», які «спілкуються» з духами, «астральними тілами», «космічними силами» і «знімають причину» з допомогою заговоримо (хоча самі ці «маги» і «чарівниці» найчастіше, навпаки, прагнуть усіляко підкреслити, що вони воюють із «нечистої силою», спираючись на істинно до православної віри).
Укладання
У виконання контрольної роботи з темі «Походження релігії. Передісторія релігії – міфологічне мислення» мета роботи було досягнуто:
1. Була розглянута давня міфологія та шляхи виникнення;
2. Розглянуто характерні риси;
3. Розглянуто виникнення міфологічного мислення.
Список літератури
1.Гараджа В.І. Соціологія релігії. М., 1996.
2. Гордієнко М.С. Сучасне російське православ'я. М., 1991.
3. Ільїн В.В. Історія філософії: Підручник для вузів. СПб., 2005.
4. Ільїн В.В.,Кармин О.С.,Носович Н.В.Религиоведение. – СПб.: Пітер, 2008. –240с.
5. Історія релігії / Під ред. І.Н. Яблокова: У 2 т. М., 2004.
6.Кармин О.С. Культурологія. СПб., 2004.
7. Шмельов Ю.О. Філософія релігії: Систематичний нарис. М., 1998.
8.Малерб М. Релігії людства. М. СПб., 1997.
>9.Религия історія та культури: Підручник для вузів / Під ред. Авт.Писшиника. М., 2000.
10.Радугин А.А. Введення ЄІАС у релігієзнавство: теорія, історія та сучасні релігії: курс лекцій. – М.: Центр, 2000. – 240 з.
11. Свєнціцька І.С. Раннє християнство. Сторінки історії. М., 1983.
12. Соціологія релігії: класичні підходи. Хрестоматія / Наук. ред. ісост.,
13. Томсон М. Філософія релігії. М., 2001.
14.УгриновичД.М. Психологія релігії. М, 1986.
15.ФранцевЮ.П. Біля джерел релігії, і вільнодумства. М.; Л., 1959.
16. Фрейд 3. Психоаналіз. Релігія. Культура. М., 1992.
[1]Эддические міфи — це древнігермано-скандинавские пісні і сказання, хто був записані в Ісландії в XIII в. й опубліковано тоді ж у двох збірниках: «СтаршаЭдда» (русич. перекл.: СтаршаЭдда,древиеисландские пісні про богів ігероях.М.; Л., 1963) і «МолодшаЭдда» (русич. перекл.: МолодшаЭдда. Л., 1970).
[2]Леви-Брюль Л. Первісне мислення. Л., 1930. З. 54.
[3]Леви-Брюль Л. Первісне мислення. З. 48-49.
[4]Леви-Брюль Л. Первісне мислення. З. 45.
[5]Касавин І. Т.,Сокулер 3. А.Рациональность розуміння та практиці. М., 1989. З. 69-70.
[6] Гоббс Т.Избр.произв.: У 2 т. Т. 2. М., 1964. З. 90.
