Міністерство освіти і науки Російської Федерації
Федеральне агентство за освітою
>ГОУВПО «>Волгоградский державний університет»
Кафедра новий одяг і найновішої історії
Ісламський відродження у Центральній Азії в
XX - XXI ст.
курсова робота
студентки 3 курсу
факультету історії
і міжнародних відносин
групи
Волгоград
2008
Ісламський відродження в республіках Азії (по
матеріалам зарубіжних досліджень).
Лібералізація релігійної політики у 1988–1989 рр. у СРСР, на думку іноземних авторів, посилила відданість народів регіону до ісламу, надала йому національно-визвольний значення.
У цьому значна питома вага мав національний компонент, бо іслам пережив радянізацію лише з того, що серед корінних народів він асоціювався з «національної традицією».
Перші 3 роки незалежності переважають у всіх мусульманських районах колишнього СРСР корінне населення було сильну потяг до історії та культурі ісламу, богословському і правовому вченню. Попри прояви ісламістських настроїв, розвиток Азії не можна ані у жодному разі порівнювати із психологічними і ідеологічними явищами в арабському світі, цілком очевидними після програної в 1967 року війни Ізраїлю. Відчуття протесту проти Заходу, що був в арабському світі важливу психологічну основу успіху ісламського руху, у Центральній Азії відсутня. Релігійне пожвавлення тісно пов'язані зі зрушеннями у масовій свідомості.
Всім пострадянських держав «національне відродження» стало психологічним пунктом суверенітету. Мобілізувавши є і сприяючи крахові радянської системи, воно одночасно запалило давні й нові міжетнічні конфлікти. Поняття «національне відродження» зазвучало на десятці мов у програмах неурядових громадських організацій і неформальних груп. У ісламських районах культурну основу національного відродження представляла ісламська релігія.
Ставлення до ісламу у державах Азії дуже відрізняється. Слід відрізнятиранне- іпозднеисламизированние, осілі і кочові народи, ті, які надали російської експансії сильне опір під релігійним прапором, наприклад, кавказці, і народи, пасивно які сприйняли жереб історії. Навіть у щодо невеличкому Киргизстані існує різниця між півднем республіки з його місцями релігійного паломництва і східними районами північного Киргизстану, де суворі ісламські норми лише трохи регламентують життя. З іншого боку, представлений широкий спектр течій — від традиціоналістичного варіанта до модерністського — іслам в республіках Азії відчуває сильну конкуренцію світських проблем, наприклад економічного самовизначення, екології, мовної політики, які, зазвичай, домінують програми народних фронтів і партій. Звісно, питому вагу тій чи іншій проблеми залежить від місцевих умов окремої республіки. У Казахстані та Киргизстані, наприклад, ісламська проблематика у суспільних дискусіях належить понад скромне місце, ніж у Таджикистані і Узбекистані.
Аналізуючи релігійну ситуацію, зарубіжні оглядачі відчувають певні складнощі у відношенні проблем ідентифікації корінного населення. Дж.Кричлоу ремствує, що у час їх емпіричне вивчення обмежена за політичними і практичним міркувань. Але він впевнений: ідентифікація є функцією соціальної стратифікації. Різні джерела свідчать, що, наприклад, національна ідентифікація (проти наднаціональної ісубнациональной) більшою мірою властива включеною у нинішню політичну систему соціальним верствам (адміністративні працівники та фахівці). З іншого боку, менш освічені поодинокі сільські жителі віддані наднаціональної (мусульмани) ісубнациональной (район, плем'я) ідентифікації. Але така відмінність, вважає Дж.Кричлоу, ні точно. Відчуття мусульманської приналежності буває сильним інтелектуали, а кланові почуття зберігають силу на рівні; до того ж час ідеї національну приналежність можуть охоплювати нижчі соціальні групи, якщо вони живуть у поліетнічному середовищі. І все-таки цілком очевидні твердження про значної прихильності сільського населення ісламському фундаменталізму, який із недовірою вищому соціальному рівні.
Д. Рітц вважає, що проблему ідентифікаціїцентральноазиатов набагато складніше деяких схем. Наприклад, після краху радянської системи Пакистан розраховував на сильне пожвавлення ісламу у Центральній Азії. Передбачалося, під личиною радянського громадянина Середню Азію переховувався справжній мусульманин, проявити їхню справжню суть якому перешкоджали певні обставини. Такий їхній підхід, продовжує автор, виходив із наступного концептуального припущення: нібито політична ідентифікація, нав'язана комуністичної системоюсреднеазиатам крім їх волі, носила штучний характер, затушовуючи справжню ідентифікацію. Такий висновок, очевидно, робився, пам'ятаючи про придушенні релігійних свобод в20–30-е рр., кривавих репресіях, депортації віруючих, і частини мусульманського духівництва. Але це позиція, на думку Д.Ритца, ігнорує що відбулися пізніше зміни у середньоазіатському суспільстві: виховання нових поколінь, соціалізованих як в умовах на цінностях, повністю протилежних традиційно мусульманським.
Припущення Пакистану приймали інші країни. Вважалося, що тільки відпаде радянська форма ідентифікації, одразу і легко виявиться мусульманське ядро особистості. Такі самі прорахунки, вважає Д. Рітц, допускалися у питаннях інших регіонів колишнього Радянського Союзу. Наприклад, прибалтійські народи сприймалися у найбільш європеїзованих проти іншими народами СРСР і, отже, прихильними ідеям лібералізму, демократії та ринкових реформ. Через роки після дезінтеграції СРСР ці чекання зазнали краху.
Д. Рітц передбачає, що корінні народи Азії практикують іслам до певної міри, що він не забороняє користуватися новою свободою відеосалонів, поп-музики,потребительством, тобто. мусульмани часто дотримуються суто утилітарного підходи до своєї релігії. Іслам вітають, коли він доставляє блага, які роблять життя як легкої, комфортною. Теоретично кажучи, їх мусульманська ідентичність значною мірою ситуативна.
Знайомство із засобами масової друку центральноазіатських республік, деякі зарубіжні автори, справляє враження релігійного відродження, посилення релігійної активності, хоча, зрозуміло, іслам по-різному сприймає різних районах регіону. Колективне свідомість народів Азії водночас є субнаціональним, національним і наднаціональним — інакше кажучи, вони ідентифікують себе у залежність від обставин як представники певного племені чи народу (узбеки,киргизи, туркмени), чи якцентральноазиати, чи як тюрки (виключаючи таджиків).
Племінне чи кланове свідомість особливо важливо у економічної, політичного і культурного сферах. Наприклад, кадри органів місцевого управління, освітянських та наукових закладів підбираються саме з ознакою кланової приналежності. Ця тенденція особливо відрізняє дві республіки — Киргизстан і Таджикистан. Одне з великих відмінностей позицій інтелігенції та простого населення — ставлення до релігії. З поглядуцентральноазиата, бути мусульманином — отже належати до корінного населення регіону. Насправді запевняють, щонемусульманин неспроможна вважатисякиргизом,таджиком чи казахом. Однак корисно атеїсту думати себе мусульманином. Інакше кажучи, ісламський компонент став міцної межею націоналізму чи національної свідомості всіх центральноазіатських народів, як частини національної спадщини, причому без обов'язкової релігійної практики.
Іслам із часу появи продемонстрував здатність створювати політичну легітимність в ісламському світі. Звернення до ісламу забезпечила потужну нову основу індивідуальної та колективної ідентифікації, не чіпаючи у своїй початкової етнічну приналежність тюркських народів Азії. Традиційне ісламське суспільство Азії було, звісно, ослабленедеисламизацией, соціальними і культурними перетвореннями радянської доби. Проте мусульманам вдалося адаптувати світські встановлення й норми до ісламським цінностям і символів. З 1988 рокуцентральноазиати почали відроджувати іслам, який має потенціал масового застосування. Питання в тому, прийме чи ісламське відродження форму індивідуального свідомості людини та поведінки чи що вона піде шляхом, аналогічним іранському при аятолі Хомейні.
У радянський період іслам розглядали як «національної традиції». Дуже чітко виступає місцеве значення ісламу. «Відродження» релігії ввозяться останні роки особливо у рівні традиційних інститутів, як-отмахалля, котрі мають обмежений коло діяльності. У радянські часи активність, інститути та учасники неофіційного ісламу пов'язували з певними місцевостями, сім'ями.Субнациональная диференціація над останню доповнювалася вже існуючої нерівномірноїисламизацией окремих регіонів Азії. Приклад того — протиріччя півночі і півдня Киргизстану, де позначилися регіональні розбіжності ісламської релігії, неоднакове вираз релігійності: північ від —исламо-анимистский синкретизм кочівників, Півдні — центр ісламського традиціоналізму.
Багато зарубіжні оглядачі відзначають релігійні імпульси пострадянського періоду: відкриваються мечеті, ісламські школи, які пропонують загальноосвітній і релігійне навчання. Підтримку ісламу надають місцеві уряду, приватніпожертвователи, зарубіжні держави, включаючи Саудівську Аравію й Іран. У Киргизстані у середині 1990-х років діяло 1225 наново побудованих чи відреставрованих мечетей (Бішкек, Ош,Нарин,Талас тощо.). Будівництво й реконструкція культових споруд нерідко ведеться на гроші; свій внесок вкладає держава. У Бішкеку,Оше іКараколе відкрили двері медресе — мусульманські навчальними закладами. У Києві організований Ісламський університет іменіХазрети Умара; вОше — вище ісламське медресе; вОшском державному університеті — теологічний факультет.Киргизстанци навчаються й уБухарском медресе і Ташкентському ісламському інституті.
Мусульманське духовенство Киргизстану заявляє себе широким через участь у суспільно-політичного життя республіки: політичних акціях, національному русі, друкованих ЗМІ та усних виступах тощо. У 1991 року була заснована газета мусульман республіки «>Йиман», тоді відбувся установчий з'їзд представників мусульман всіх національностей республіки — Ісламський центр. Широко відзначаються релігійні мусульманські свята. За даними опитування з'ясувалося, що 44,1% респондентів у цілому в республіці, включаючи сільське і міським населенням, святкують Курманайт іОрозоайт: 12,8% святкують теж дотримуючись релігійних обрядів. У сільській місцевості, де традиційні підвалини тримаються міцно, частка опитаних людей, які відзначають ці свята, більше, аніж серед міськихкиргизов. Зокрема, 57,3%респондентов-сельчан святкують Курманайт іОрозоайт, 14,4% святкують їх без дотримання релігійних ритуалів, тобто. в селі понад дві третини жителів відзначають ці свята.
У пострадянський період широко публікується релігійна література: власне Коран, методичні вказівки з його вивченню тощо. Про зрослої ісламізації життякиргизов свідчить паломництво (хадж) в Мекку. І все-таки, резюмує Р.Куллен, очікування країн Середнього Сходу, що у Киргизстані та країнах Азії іслам перетвориться на радикальну, революційну силу, загрозливу інтересам Заходу, зазнали краху. По-перше, 98% мусульман Азії — суніти, що дуже ускладнює позицію найбільш радикального ісламського духівництва Ірану, хто намагається завоювати тут місце «під сонцем». По-друге, іслам будь-коли обіймав високої громадської сходинки удосоветских суспільствах Середню Азію, як це було біля її сусідів. Особливо вірно дане твердження щодокиргизов, казахів і туркменів. У радянські часи мусульманське духовенство діяло під суворим контролем держави. Офіційний іслам йшов ідеологічний компроміс з атеїстичним державою, якому він зобов'язаний був своїм існуванням. Офіційний іслам стверджував, що не стільки протистоїть марксизму-ленінізму, скільки співіснує з нею. Мусульманське духовенство подавала помірні вимоги віруючих, п'яти основним заповідей релігії.Закят, хадж і Рамадан зізнавалися незаконними з 20-х й у практиці релігійних обрядів. По-третє, політичної еліти країнах Центральної Азії віддана концепції світської держави. Її власні інтереси диктують саме такий позицію. Ідеальним варіантом нею є взаємовідносини релігії, і держави у Туреччини. Політична еліта неспроможна допустити, щоб ісламська релігія стала засобом висловлювання суперечностей, і опору.
>М.Б.Олкотт писала, що другий «картою», яку хотіли розіграти лідери Азії, був іслам, «карта» більше етнічна, ніж релігійна, оскільки, пам'ятаючи про стислому періодіисламо-теократического правління Таджикистані, усі вони заявляли з приводу створення світських,секуляризованних товариств. Немає сумніву у цьому, що його інтерес до ісламу диктувалася фінансовими міркуваннями, оскільки багаті нафтою держави Перської затоки були дуже привабливими як інвесторів та ділових партнерів. Свою роль, звісно, зіграли Туреччина й Іран, пропонували різні моделі інтеграції ісламу в економічну реальністю На думкуМ.Б.Олкотт, ставлення до ісламу в Киргизстані та Казахстані більш делікатне порівняно, наприклад, з Туркменією, де З. Ніязов прагнув створити образ правовірного мусульманина. У Киргизстані незначна за чисельністю, але важлива зі свого громадському статусу російська громада надає сильну підтримку президенту А. Акаєву. Установивши як державних два головних мусульманських свята, усе ж таки не використовують у своєї дипломатії мусульманське спадщина, про що свідчить його поїздка до Єрусалим.
Ісламська опозиція перебуває в периферії політичного життя завдяки благодійній релігійній терпимостікиргизов, і навіть тому обставині, що чверть населення республіки немусульмани. Офіційні посадові особи Киргизстану заявляють, що слабкість ісламської партії обумовлена урядової підтримкою багатопартійної системи; ще, мулли в Киргизстані були, зазвичай, вихідцями ззовні, наприклад татарськими мігрантами. Тож у республіці відсутня місцеве етнічне ісламське керівництво, яка могла б грати політичну роль, як і Таджикистані. Ісламську партію відродження діє таємно і популярна. Будучи аполітичною силою, іслам залишається джерелом культурного натхнення й нерозривності культурної ідентифікації, повного відчуженості комуністичного минулого, ніж нової політичної майбутнього.
Халід Дуран радить відрізняти ісламізм від ісламу.Исламистам, як відомо, сутужно встранах–твердинях ісламу, наприклад Сирії та Тунісі, де їх відчувають сильні гоніння. Тому ісламісти наполегливо розширюють свій вплив інші держави, нав'язуючи власні уявлення про про політичну місії ісламу. У Афганістані до 1978 року ісламісти мали небагато прибічників, і лише радянське вторгнення у країну, сильні маніпуляції рухом опору з боку Пакистану, Саудівської Аравії та Ірану дозволили ісламістам перемогти у Кабулі. До 1980 року основу опору становили незалежні націоналісти, але згодом під перехресним вогнем комуністами, і ісламістів вони змушені були «скласти свої прапори». Свій успіх у Афганістані ісламісти спробували повторити у нових мусульманських республіках Азії. Однак у кінцевому підсумкусоперничающие зарубіжні сили наштовхнулися на граніт центральноазіатської самобутності. У Казахстані та особливо Киргизстані це цілком чітко, бо казахи ікиргизи почуваються більшою мірою родинними корейцям, ніж арабам.
Українці, які з радянської доби, політичні керівники повинні дотримуватися релігії, але це значить, що повинно бути ісламістами. Ісламісти може мати успіх переважно завдяки економічним негараздів.Отталкивающий приклад Ірану, звісно, не надихає, але є свого роду ліками проти ісламізму. Саудівська Аравія, найімовірніше, матиме ворогів, ніж друзів, бо її інтерпретація ісламу ворожа культури і носить антиінтелектуальний характер. Що ж до Туреччини, то навряд чи, виправдовуючи високі очікування збіднілих родичів в Туркестані, вона не може утримати нові республіки від ризикованих авантюр, яких їх можуть підштовхнути величезні внутрішні труднощі.
А. Рашид вважає, що серйозні проблеми може створитиваххабитское рух. У 1992 року, розповсюджуючись з Ферганській області, воно торкнулося Ош та інших південні міста Киргизстану.Ваххабити почали будувати мечеті і медресе, аби прилучитикиргизов до ісламу і перешкодити діяльності західних християнських фундаменталістів, особливо активних в Бішкеку. ВибірФергани центромваххабитского руху диктувалася, по-перше, ісламськими настроями для місцевих жителів, по-друге, її географічним розташуванням, що дозволяєваххабитам обплутати своєї діяльністю Узбекистан, Таджикистан і Киргизстан.
Влітку 1992 року уОше почалося будівництво великоїваххабитской мечеті і медресе за власний кошт Саудівської Аравії. Наприкінці року ваххабіти заснували нову мечеть в Бішкеку.Имами цієї мечеті пояснили, що змушені були звернутися доваххабитам, оскільки керівництво республіки не фінансувало будівництво мечеті. Президент А. Акаєв висловив стурбованість із приводу поширення ісламського фундаменталізму через громадянської війни Таджикистані.Фундаментализм, за його словами, є знаряддям терору.
Кілька слів про історію ваххабізму.Ваххабизм — політичні-політичну-політична-політичний-релігійно-політичне протягом, який виник у Центральної Аравії (>Неджде). Засновником нього бувМуххамед ібнабдаль-Ваххаб (1703–1787 рр.). Головний догмат ваххабізму — віра у єдинобожжя. Базуючись виключно на тексті Корану ісунне, заперечуючи будь-які тлумачення і роз'яснення, ваххабіти вбачали багатобожжя (>ширк) у багатьох звичаї, давно що допускаються правовірні. Ні пророки, ні святі, на думку ваххабітів, що неспроможні мати пізнанням потаємного, за умови що Аллах не дарує їм його понад. Вважати їхзаступниками — отже ставити якусь іншу силу вище могутності Аллаха (лише у день суду пророк Мохаммед дістане від Аллаха влада для заступництва).
>Ваххабити — «пуритани ісламу» — не допускають вшанування чогось створеного, наприклад, щоб мусульмани сягали перед могилою, навіть якщо це могила пророка, чи з благоговінням обходили навколо чи цілували камінь, вважається святим.Ваххабити ганять забобони (прикмети, ворожіння), забороняють куріння, музику, танці, спиртні напої.
Сьогодні що у багатьох мусульманських країнах різко негативно ставляться доваххабизму. Імам Хомейні свого часу писав, що король Саудівської Аравії Фахд «поширює ваххабізм — це всуціль безпідставне і фанатичне пошесть».Ваххабизм здобув собі у цілому, лихої слави внаслідок фанатизму, релігійну нетерпимість, підривної пропагандистської роботи і тероризму.
Перші інформацію про діяльності ваххабітів в Киргизстані з'явилися торік у 1991–1993 рр. У 1997 року, за даними Міністерства Національної БезпекиКиргизской Республіки, ми побувало 39 ісламських проповідників з Пакистану, Саудівської Аравії, Ірану, Афганістану. УДжалал-Абаде вилучено більш 400 книжокваххабитского змісту. 1998 рік, свідчить: ваххабіти не задовольняються пропагандистської діяльністю, хоча вона є серйозну загрозу суспільству, але ведуть активну підготовку терористичних актів. Весною цього року МНБ встановило факт терористичної підготовки по закордонах деяких молодих жителів республіки. У Киргизстані діє незаконнарелигиозно-террористическая організація «За вільний Східний Туркестан», де є як 200 людина. Під час обшуку на селі Покровка виявлено відео- і аудіокасетиваххабитских проповідей. Отримано інформацію про закупівлі вогнепальної зброї, виявлено фінансові документи, які свідчать про змісті 29 людина, відправлених у різний час навчання до Пакистану.
У червні 1998 року уОше підСулейман горою було здійснено терористичний акт, жертвами якого стали двоє. Почерк добре відомий — ваххабіти. Республіканська преса останнім часом тримає на пульсі проблему ваххабізму в Киргизстані. Опубліковано матеріали, що викривають діяльність ваххабітів. Гадаємо, що це цілком актуально, бо самозаспокоєність у питаннях діяльності релігійних, фанатичних сект може послужити ведмежу послугу суспільству. Щоправда, з погляду, цих матеріалів бракує глибини дослідження проблеми освіти й, цьому плані, вважаємо, доречна кваліфікована оцінкаспециалистов-исламоведов. Не можна не рахуватися досвідпропагандистско-идеологической роботи радянської доби, передусім організації, масштабності, напористості. На жаль, останніми роками у суспільстві та державі пустила глибоке коріння концепція «деідеологізації», відмовитися від ідеологічних підходів. Але увесь світ став у відразу безідейним? Або ваххабізм, наприклад, технічно нескладне собою цілком певну ідеологію? Зрозуміло, що у останні роки самоусунулося від ідеологічної роботи, певне, яку нині вважає чимось другосортним. Нам здається, що зобов'язана мати розвинену концепцію ідеологічної роботи, використовуючи, підкреслимо вкотре, досвід недалекого минулого, хоча, зрозуміло, завдання сьогодні інші і всі з історичного багажу можна узяти під озброєння.
Попри зростання фундаменталізму, заявляє А. Рашид, кочове походженнякиргизского суспільства, яка допускає значно більшу свободу поведінки жінок, ставить ісламську релігію в тісні рамки проти іншими районами Азії. У минулому жінки змушені були працювати пліч-о-пліч дитини з чоловіками. Висока дитяча смертність змушувала жінок працювати, оскільки дитячий праця викладачів у горах набагато складніше використовувати, ніж у степу. Сьогодні жінки становлять 60% робочої сили селі виконують всю повсякденну роботу вдома.Киргизская жінка не носить паранджі і часто молиться разом із чоловіками, що ні заведено в інших мусульман.
Та й у цілому у Азії популяризація ісламського фундаменталізму наштовхується на серйозну перешкоду. Позначається також проживання етнічних меншин, що перешкоджає ісламським партіям створити рух, що може перетнути етнічні кордону. Понад те, етнічне розподіл і суперництво, які всюди зростають у Азії, виступатимуть проти єдиних форм фундаменталізму. Високий рівень грамотності, сильний вплив слов'янської, нині західної культури, розвиток ринкової економіки, соціально-політичний й економічна хаос Таджикистані і Афганістані при ісламських режимах стримують від участі у фундаменталістському русі.
Зупинимося коротенько на міркуваннях іноземних авторів проблеми співвідношення демократії та ісламу. Чи можна запропонувати, пише них, що авторитарна політична культура, засвоєнасреднеазиатами при радянському контролі, немає простору до появи та розвитку демократичних ідей? Не стоять чисреднеазиати перед альтернативою: або командно-адміністративна система минулого, або ісламський фундаменталізм? Іслам також сумісний із демократією, як християнство і іудаїзм. Заходу слід переоцінити свою антиісламську риторику і зрозуміти, що іслам може заохочувати стабільність і демократичні інститути. Переконання в ірраціональності ісламу й сліпого наслідування його фундаменталізму просто неправильні.
А. Хан на одній із багатьох своїх статтях обговорює декілька питань: яке ж впливає традиційна релігія в розвитку місцевого націоналізму? Не підкріплюється чи націоналізм ісламськими догмами і звичаями чи націоналісти приймають релігію у тому, щоб підсилити свій вплив серед населення, спосіб життя що його основних рисах залишається ісламським? Не чи є іслам силою, сприяє згуртуванню різних народів? Чому, нарешті, зв'язок ісламу і націоналізму стала політичним питанням, у самому регіоні хоч і серед певних кіл Центральної Азії і Москві?
У пошуках відповіді опікується цими питаннями А. Хан аналізує становище офіційного статусу неофіційного ісламу, і навіть ісламські традиції, звичаї населення держав Азії. На думку А. Хана, радянська національна політика реалізувала ідею окремих національних культур і ідентичності, заснованої наетнолингвистическом критерії. Найважливішим доказом на користь такої політики був страх Москви панісламізму, який ще до його 1917 року застосовувався у ролі гасласреднеазиатов. Москва заохочувала намагалася увічнити міжплемінні імежкультурние розбіжності. Природним результатом чого стало злиття ісламських почуттів з національною свідомістю, що можна назвати «ісламським за формою і національним за змістом».
Це означає, що іслам цементує різні національні руху на Азії? А. Хан не може з відповіддю. Мовляв, тоді як Таджикистані частина інтелігенції віддана ісламу й чути заклики до створення ісламської держави, то ми не обов'язково, щоб він грунтувалося на законах шаріату, але на таджицькому національному спадщині, ніж російському. Але не можна виключати ймовірності те, що під впливом ісламської революції" і зростаючого визнання ролі ісламу як політичного зброї проти Москви ісламський компонент зміцниться всіх рівнях національної свідомості та діяльності жителів регіону. Важко передбачити майбутнє Азії. Але немає сумніву, що, по крайнього заходу, молоде поколінняпривержено одночасно ісламу і націоналізму. Хочасреднеазиати ідентифікують себе як мусульмани, політичне значення ідентифікації нічого очікувати ясним у нинішніх політичних обставин, а то й брати до уваги очевидне колективне мусульманське «ми» проти «вони» (росіяни й інші слов'яни). Іслам може у майбутньому з'явитися чинником об'єднання. Несприятливі соціально-економічні умови у регіоні, особливо безробіття як серед молоді, відсутність житла тощо., можуть викликати легковоспламеняемую ситуацію, як це було до Алмати, Ашгабаді,Небит-Даге, Ферганській долині, НовомуУзгене.
Які ж міжнародних аспектів ісламського пожвавлення в республіках Азії? Не чи представляє він загрозу до північного сусіда — Росії? А. Хан вважає, що серйозної наукової проблеми немає. Мовляв, відносини Росії із республіками Азії, включаючи Казахстан, слід аналізувати без часто повторюваних міфів. Найбільший їх — небезпека ісламського фундаменталізму для же Росії та російських державних інтересів. Мусульманський фундаменталізм існує приблизно 1000 років. На Середньому сході з'явилися й бегемотів у Південній Азії з'явився в XIII — початку чотирнадцятого. Виникнення фундаменталізму у цьому регіоні зазвичай пов'язують ізФахруддиномЗаради. У у вісімнадцятому сторіччі видатним ученим ісламського фундаменталізму був ШахВаллилах.Фундаментализм сам не небезпечний. До його лідерів були і діячі, що заслуговували поваги. Вирішальний чинник — орієнтація лідера, його соціальні, економічні та політичну мету і, нарешті, методи досягнення їхньої.
Є й іншої думки. Р. Фуллер вважає, що ісламський чинник може кинути виклик по крайнього заходу у двох сферах, мають важливого значення для Росії. Іслам є всю зростання бік центральноазіатської ідентичності регіону, що прагне до сучасності. Михайловський серйозним чинником політики держав Азії, він дуже важливий у відносинах Росією, що у релігійної області лежить одна з головних різниці між ними. Іслам стає, в такий спосіб, елементом самого націоналізму. Іслам і націоналізм, певне, перетворяться на тандем,взаимодополняя одне одного, що має непокоїти Москву.
Відродження ісламу і з Росією.
У державахЦенральной Азії (>ГЦА) відродження ісламу носить переважно "м'які" форми.
Культурні виміру ісламу переважають над релігійними. Ця обставина якісно відрізняє напрям ісламської орієнтації центральноазіатського регіону від країн арабського світу й Ірану. Визначилася й внутрішня соціальність градація. У Казахстані, Киргизії і Туркменії відновлення позицій ісламу помірковане і створює напруженості. Інакшим стан склалося Таджикистані і Узбекистані. Страх, викликаному можливою поширенням радикального ісламу, призвів до жорсткому тиску на ісламські сили з боку уряду. У цих країнах осідлого етносу склалася авторитарна модель побудови світської держави, що виключає значні поступки ісламським елементам опозиції.Кочевие етноси інших трьох держав Азії зовсім не від мають міцних коренів ісламської культури.
Побоювання з приводу ісламського екстремізму у Центральній Азії виявилися невиправданими. Насильство як засіб політичних змагань не стало поширеним. Прояви як антиросійських, і антизахідних настроїв не придбали масового характеру. Нічого й казати з приводу створення єдиної моделі ісламізації у регіоні, а офіційні релігійні структури з розпаду СРСР перебувають під контролем із боку офіційних урядових органів.
Більшість мусульман Азії - послідовникисуннизма, домінуючого течії ісламу, котра має, на відміну шиїтського Ірану, клерикальної касти. Вони притримуються традиційХанафитской школи, яка від інших теологічних навчань помірністю. Ні жорстких вимог щодо виконання мусульманами ритуальних процедур. Допускається, які з божественної інтерпретацією, раціоналістичне тлумачення ісламських догматів. Можна молитися як арабською.Умеренними є погляди з питань розлучення, становища жінки у суспільстві та т.п. Висока толерантність стосовно іншим позиціям.
З іншого боку, у Туркменії і Киргизії відчувається помітне присутність суфізму, іншого релігійного напрями, яке несумісне із проповіддю фанатизму і екстремізму. Структура його релігійних органів децентралізована, деякі релігійні громади беруть у свій склад жінок.
Шиїтські меншини представлені у основномуисмаилитами
>Горно-Бадахшанского району Таджикистану та узбецькими громадами в Самарканді, Бухарі і Ташкенті. Але, як у разі з сунітами, серед шиїтів цих регіонів фундаменталізм радикального штибу не пустив коренів.Смягчающий ефект на процес ісламського відродження Азії надають і етнічні чинники. Одне з них - протилежність радикального ісламу, але не несе націоналістичний заряд. Йдетьсяпантюркизме, найбільшсекуляризированном іпрозападном напрямі політичного ісламу.
Основи пантюркізму було закладено наприкінці ХІХ в. теоретиками турецького націоналізмуИсмаиломГаспирали і ЮсуфомАкчюра, і навітьЗияГек Алла і АхмедомАгаевим. У політичній історії Туреччини ідеї пантюркізму отримали значне поширення в 1908 р., із настанням корумпованої влади младотурків. Тоді ці погляди їх як знаряддя проти колоніальних домагань європейських держав, і навіть усунення з турецького мови перського і арабського впливу.
У новітнє час у ідеологіїправорелигиозних турецьких організацій трактування пантюркізму придбала більш радикальний характер - проекти створення "держави великогоТурана", куди входять мусульманське населення тюркомовної (карачаївці, балкарці, кумики, ногайці та інших.), вайнахської (чеченці, інгуші) і дагестанського (аварці, лезгини та інших.) мовних груп на Кавказі, Близького і Середнього Сходу (туркмени, узбеки, казахи, киргизи, уйгури та інших.), і навітьТатарию,Башкирию іЯкутию. Потенційну небезпека подібних ідей не можна недооцінювати, либонь у Росії живе близько 20 млн. мусульман.
Ідеї пантюркізму, проте, на офіційному рівні у Анкарі великого поширення немає. Початкова ейфорія після здобуття центральноазіатськими республіками незалежності змінилася прагматизмом. Період бурхливого спілкування Туреччини зГЦА були першій половині 90-х. У 1992 і 1994 рр. пройшли зустрічі на рівні керівників тюркомовних держав. У 1995р. в Бішкеку відбулося святкування тисячоліття киргизького епосу ">Манас". Потім з'явилося розуміння те, що, беручи до уваги певних культурних і дипломатичних важелів, Туреччина немає достатніми фінансовими і технічними ресурсами для глибокого проникнення на простору Азії. З іншого боку, Анкара змушена кидати сили влади на рішення внутрішні проблеми, включаючи громадянську війну з курдами й викликає протидію фундаменталізму у країні.
З бокуГЦА бажання замінити одного "старшому братові" іншим не іде у основному далі риторики. Тут давно склалися політичні еліти, які зацікавлені у політичному опікунство. Вони поглинені рішенням внутрішні проблеми, а чи не роздмухуванням зовнішньополітичних амбіцій.ГЦА зараховуються до 25 "внутрішньоконтинентальних" держав, самих слаборозвинених у світі.
Інший чинник - етнічний сепаратизм - ставить серйозніше перешкода по дорозі розвитку радикального ісламу вГЦА, але водночас привносить щонайменше болючі проблеми. Етнічний сепаратизм не сумісним ні зпантюркизмом, ні з цілому зіпанисламизмом. Як усе політичні ідеології, останні вимагають для свого поширення високого рівня національного і міжнаціонального єдності та масової підтримки. Етнічна ж картаГЦА вкрай строката.
Іранські, тюркські і монгольські етноси сильно змішані. Серйозне суперництво у конфліктах відбувається повністю лінією
"мусульмани проти мусульман", а чи не "мусульмани протинемусульман". У Узбекистані зіштовхнулися інтереси узбеків і турків-месхетинців, узбеків і таджиків, в Киргизії - киргизів і узбеки, Таджикистані - північних і південних регіональних мусульманських кланових угруповань. У Казахстані та Туркменії суперниками виступають "велика", "середня" і "мала" орди - найвпливовіші місцеві клани. У Киргизії лідери Джалал-Абадській області претендують на важливі урядові посади. Інакше вони загрожують створенням самостійногоЮжнокиргизского держави. Ці приклади свідчать, що з часом локальні етнокультурні типи ісламу мають дедалі більш виражену національного забарвлення. Отже, однією з складових етнічного націоналізму є іслам, а чи не ісламський фундаменталізм і навряд чи радикальний іслам. Точніше казати про "народному синкретичному ісламі" у Центральній Азії, у якого крім ісламу брали участь поганські культи, зороастризм, раннє християнство, маніхейство та інші релігійні течії.
Історія останніх продемонструвала, що держави Азії явно негативно ставляться до спроб політизації ісламу.
Радикалізм і екстремізм у Центральній Азії.
Радикальні і ті екстремістські суб'єкти – це найактивніша та нечисленна частина ісламського руху на будь-якому регіоні світу, зокрема й у Центральній Азії. Слід, проте, відзначити, що чимало ототожнюють поняття «ісламський радикалізм» і «ісламський екстремізм»... Такий їхній підхід здається трохи неповним, оскільки відбиває повною мірою суті як першої, і другої групи суб'єктів руху, між якими існують як подібності лише на рівні стратегії ведення політичних змагань (обидві стоять на позиціях ісламізму), і відмінності лише на рівні тактики (ці суб'єкти вдаються для використання цілком різні методи і коштів досягнення своїх цілей).
До категорії суб'єктів радикального ісламу ставляться ісламські політичних організацій, партії і рух, які вдаються на практиці своєї діяльності до щодо мирним, не насильницьким, але протиправним методів ведення політичних змагань (несанкціоновані владою демонстрації протесту, незаконне поширення агітаційних матеріалів та інші акції). До цій групі суб'єктів ставляться ісламські партії і рух, що виникли країнах Центральної Азії після 1991 р. на легальної основі, і на початковому етапі не брали конфронтацію з владою,ратовавшие за наведення порядку в всі сфери життя. Згодом, принаймні припинення ефективного діалог із державою, найрадикальніші і непримиренні суб'єкти цієї групи йдуть у підпіллі, тоді як менш фанатично налаштовані ісламісти поступово переходять на позиції конформізму,инкорпорируются у структури влади (парламенти і органи місцевого самоврядування) і продовжує вести діалог із владою До групи суб'єктів екстремістського ісламу, навпаки, входять ісламські політичних організацій, партії і рух, також які стоять на позиціях ісламського радикалізму (ісламізму), але, на відміну радикальних суб'єктів, які у практиці своєї діяльності протизаконні насильницькі ідиверсионно-террористические методи досягнення своїх цілей. До екстремістським суб'єктам ісламського руху на Азії слід віднести ті партії і рух, які, з'явившись на початку 1990-х рр. як суб'єкти радикального ісламу, згодом ставали вдаватися до тактики веденнядиверсионно-террористической війни.
Центром як радикального, і екстремістського ісламу у Центральній Азії є Ферганська долина. Це - самий багатонаціональний регіон, із найвищої щільністю населення в Центральної Азії. По потенціалу етнічної, екологічної,общественно-социальной та його економічної конфліктності він які вже став однією з самих вибухонебезпечних регіонів у Євразії. Дефіцит зрошуваних земель, важкі соціальні умови, велика хронічна безробіття і «інформаційний голод» будь-якої миті можуть спровокувати насильницькі акції населення під релігійними гаслами.
Для глибокого розуміння вищезгаданих груп суб'єктів центральноазіатської ісламської руху необхідно розглянути кожну їх у окремішності. Розгляд доцільно розпочати з радикальних партій та рухів.
Суб'єкти радикального ісламу у Центральній Азії
Аналіз літератури та матеріалів ЗМІ дозволяє припускати, що радикальні суб'єкти центральноазіатської ісламської руху неоднорідні. З 1990 р. в центральноазіатському регіоні сформувалося два «покоління» ісламських організацій радикальної спрямованості.
Радикальні ісламські руху першого покоління
Суб'єкти цієї групи сформувалися наприкінці 80-х - початку 1990-х рр. й уявляли собою сукупність партій та організацій ісламської спрямованості, діючих біля Центральної Азії і провідних боротьбу втілення у життя програмних установок мирними засобами. Суб'єкти цієї групи застосовували на практиці боротьби такі методи як агітація і пропаганда своїх ідеалів (демонстрації, мітинги, випуск друкованих пропагандистських матеріалів). У першому етапі свого існування суб'єкти цієї групи не перебувають у опозиції владі республік. Однак поступово діалог «держава – ісламські партії і рух» ведеться дедалі менше ефективно, що закінчується потраплянням цих суб'єктів до розряду протизаконних. Натомість, піддавши репресіям власті, радикальні суб'єкти цієї групи зрікаються ведення діалог із владою та остаточно беруть шлях непримиренної ідеологічної конфронтації.
З погляду географії поширення впливу перше покоління радикальних суб'єктів ісламського руху на Азії можна зарахувати до розряду «традиційних» ісламських організацій (активісти яких прив'язані до визначеної території Франції і що неспроможні діяти поза кордонів регіону). На відміну від «нетрадиційних» ісламських партій та рухів, діючих у багатьох регіонах світу, центральноазіатські радикальні суб'єкти руху першого покоління відрізняє «вузькість» і «>одноступенчатость» програмних установок (приміром, необхідність боротьби за створення держави халіфат у Центральній Азії; повалення правлячих режимів і заміна їх ісламської формою правління). Наочним прикладом першого покоління радикальних суб'єктів ісламського руху на Азії є Партія ісламського відродження (>ПИВ), що з'явилася на «півдні» регіону ще 1970-х рр. Мета цієї організації було проголошено мирна боротьба за торжество цінностей ісламу й створення у регіоні ісламської держави (халіфат). Партія фінансувалася з добровільних пожертв і доходів від комерційної діяльності. Після 1991 р. Таджикистані і Узбекистані виникли республіканські організації цієї партії - Партія ісламського відродження Таджикистану (>ПИВТ) і Ісламську партію відродження (ІПВ) в Узбекистані. До іншим прикладів першого покоління радикальних ісламських партій та рухів у регіоні ставляться: Рух «>Адолят», «>Одамийликваинсонпарварлик», і навіть такі суб'єкти:
- на «півдні» Ферганській долини виникли формування «>Таблих», «>Адолятуюшмаси» («Суспільство справедливості»), «>ИсломЛашкорлари» («Воїни ісламу»), «>Товба» («Покаяння»), «Нур» (Світло»);
- на «півночі» - «>АкилсунатУал-Жамагат», «>ДаиватУль-Ишрат», радикальні мусульманські громади «>Какандский Ір», «>Тарихатшилар» (Казахстан).
Радикальні ісламські руху другого покоління
Ця група суб'єктів відрізняється з першої тим, що у своїй боротьбі зі світськими режимами Азії її суб'єкти, зробивши висновки з досвіду боротьби організацій першого покоління, використовують якісно новий арсенал методів і коштів. Протистояння владі ведеться не на традиційному рівні акцій протесту (демонстрації, листівки інші форми вираженні невдоволення), але в рівні інформаційного протистояння з методів ведення інформаційної війни. Ставка вже робиться більш активну ідеологічну роботи з населенням. Радикальні ісламські організації другого покоління активно поширюють у регіоні нелегальну ісламську літературу, одночасно завойовуючи позиції з віртуальним простором, проводячи ісламістську агітацію у мережі Інтернет. Іншою наскрізною складової діяльності радикальних центральноазіатських ісламських рухів другого покоління є вербування представників владних структур республік регіону.
>Отличительним властивістю радикальних центральноазіатських ісламських організацій другого покоління є транснаціональний характер своєї діяльності. Друге покоління ісламських партій та рухів, на відміну першого, належить до розряду «нетрадиційних» релігійних організацій. Організації цього покоління формуються по мережному принципу, унаслідок чого правоохоронних органів важко контролювати діяльність з членів. Принаймні жорсткості репресій щодо цих суб'єктів руху, вони перейшли більш формалізовану систему рекрутування своїх членів, що також утрудняє їхпоимку і дізнання.
З метою конспірації своєї діяльності структура радикальних ісламських організацій другого покоління формується за принципом базових осередків – «>халька». «>Халька» складається з 5-6 чоловік і є основою партійної структури,затрудняющей можливість провалу.
Нові члени організації рекрутуються переважно з випускників вузів, і навіть з середовищамаргинализированной молоді. Кожному «новобранцю» пропонується своє чергу створити свою партійну осередок на місцях. Завдяки сучасних засобів зв'язку НАТО і ЄС створюють цілу мережу філій у країнах Азії, а й у країнах Європи і Арабського Сходу. Організації цієї групи використовують новітні інформаційні технології, дозволяють боротися із території «третіх» країн, поза зоною дії законодавчих актів центральноазіатських республік. До такого роду організаціям слід віднести, насамперед, партію «Хізб ат-Тахріраль-Ислами» («Партію ісламського відродження»).
У літературі досить докладно описані історія її та перспективи подальшої діяльності. Тому немає рації її повторювати. Можна тільки помітити, що у початковому етапі партія вела мирну пропаганду своєї мети, не беручи конфронтацію із державою. Проте її зросла популярність викликала незадоволення влади, унаслідок чого партія перейшла на нелегальний стан. У його статут було внесено положення про глибокої конспірації її лідерів. Пропагандистська роботу і нелегальне поширення літератури залишалися пріоритетними у діяльності уповноваженого. Після розвалу СРСР партія стала активно освоювати центральноазіатський регіон. Перші «>халька» «Хізб ат-Тахрір» з'явилися торік у Фергані, Андижані, Ташкенті (1992-94 рр.), та був а Таджикистані і Киргизстані. Можна відзначити, що, на відміну першого покоління радикальних ісламських партій та рухів, програмні установки яких булиодноступенчатими (активісти руху «>Адолят» не йшли далі початкових вимог), їх в другому поколінні перейшла використанню т. зв. «множинного визначення мети» (тобто замість жодній стратегічній мети суб'єкт руху висуває кілька). Прикладом може бути «трирівнева» програма партії «Хізб ат-Тахрір»:
1. створення ісламської партії;
2. інтеграція на світовий ісламське рух;
3. створення держави халіфат.
Усі уряди центральноазіатських держав оголошено лідерами цієї партії не ісламськими, а причина всіх нещасть пояснюється відсутністю ісламської системи правління.
Попри заборона діяльності «Хізб ат-Тахрір», члени цієї організації у силу розбіжності у законодавчі акти республік Азії, відсутності достатньої координації силові структури й прозорості кордонів між державами легко пересуваються й успішно конспіруються переважно у киргизької частини Ферганській долини.
У 1996-98 рр. від партії «Хізб ат-Тахрір» відокремились групи «>Акромийлар» і «Хізбан-Нусра», відмінністю якого є їх відданість більш прихованим і радикальних методів ведення боротьби.
Партія успішно використовує інформаційні технології. На офіційному сайті партії на восьми мовами світу міститься інформація за програмою партії, мету і задах діяльності, і навіть про випущених листівках і книгах.
Суб'єкти екстремістського ісламу у Центральній Азії
Перше покоління ісламських екстремістських організацій
Перше покоління цієї групи суб'єктів з'явилося Азії як регіональних ісламістських сил на репресії, що проводилися відношенні них владою республік, і навіть на прозахідний курс останніх. Найяскравішим прикладом ісламських організацій цього покоління є Ісламському руху Узбекистану (ІРУ). ІРУ - це ісламістське збройне рух, яке засноване 1996 р. і об'єднує у своїх лавах громадян Узбекистану, Таджикистану та сусідніх держав. У його складу входять колишні активісти численних ісламістських організацій Узбекистану, заборонених президентом Ісламом Каримовим в 1992-93 рр. Більшість членів ІРУ на початку 90-х років листувалися ісламістських організаціях «>Адолатуюшмаси» (>Наманган), «Ісламську партію Відродження» (заснована 1990 в Астрахані, узбецький філія - у грудні 1991 року), «>Одамийликваинсонпарварлик» (>Коканд), «Ісламську партію Туркестану», «>ИсломЛашкорлари» («Воїни Іслама»,Наманган) та інших.
Приклад ІРУ можна скласти уявлення про особливості цього покоління регіональних екстремістських суб'єктів. Основними відмітними рисами цієї групи суб'єктів руху є:
>Несетевой принцип формування організаційної структури.
Особливістю першого покоління суб'єктів центральноазіатської ісламської екстремізму є немережевий, «традиційний» принцип формування. На відміну від аналогічних організацій, формованих по мережному принципу (де підпорядкування відбувається в форматі «верховний лідер – рядові члени», а форматі «верховний лідер - лідери середньої ланки – рядові члени», унаслідок чого структура організації стає гнучкою та легкоадаптируемой до змін обстановки , а відсутність єдиного керівництва утрудняє боротьбу з такої роду суб'єктами), структура центральноазіатських екстремістських суб'єктів формується понесетевому принципу (т. е. полягає в підпорядкуванні рядових членів верховному командуванню). По структурі вони досить прості, які активісти діють у межах держав регіону та користуються лишефинансово-материальной підтримкою транснаціональних ісламських організацій, фондів та рухів . У практиці своєї діяльності цю групу суб'єктів руху досить активне використовує матеріально-технічні і фінансові ресурси, вступники за неофіційними каналами як від закордонних, і від регіональних спонсорів.
Відхід стосовно початкових ідеалів і криміналізація діяльності, зі елементаминаемничества. У результаті певної інтернаціоналізації регіонального ісламського екстремізму до лав центральноазіатських ісламістів вливаютьсябоевики-исламисти з Афганістану, Пакистану, Індії, Бангладеш.Флуктуация в регіональному масштабі загонів збройних ісламістів. Найбільш відомим прикладом такого роду «міграції» бойовиків є вторгнення у вересні 1999 р. активістів ІРУ під керівництвом Д.Ходжиева з Таджикистану вБаткенский район Киргизії. Іншим прикладом може бути марш-кидок загонів Д. Намангані з Таджикистану (на вимогу офіційного Душанбе формування ІРУ мали залишити територію Таджикистану) до Афганістану у травні 2000 р.Флуктуация бойовиків у межах Азії є складовою загальносвітовій флуктуації ісламістів, які брали участь у багатьох регіональних конфліктах (в Афганістані, Югославії, Чечні).
Друге покоління суб'єктів центральноазіатського екстремізму: консолідація сил? Практика показує, що до нинішнього моменту перше покоління суб'єктів центральноазіатського екстремістського ісламу переживає не найкращі часи. Можна навіть казати про глибокому структурному кризу, у її виявилося. Використанняекстремистами-исламистами старих методи ведення боротьби виявляється неефективною й що не наводить їх до бажаних результатів. Після розгрому основних сил руху «Талібан» в Афганістані й жорсткості репресій щодо ісламістів у державах Азії Ісламському руху Узбекистану виявилося обезголовленим, втративши більшу частину свого керівництва (за повідомленням ЗМІ, влітку 2002 р. під час одній з бомбардувань лідер ІРУ Д. Намангані було вбито). Залишки формувань Руху поки що продовжують надавати щодо мляве опір силамантиисламистской коаліції на чолі зі США можуть. Справедливо поцікавитися: яким шляхом піде далі розвиток ісламського екстремізму у Центральній Азії?
Звісно ж, що у незабаром, у зв'язку з складної всередині- і зовнішньополітичної обстановкою країнах Центральної Азії, під впливом успіхів міжнародної коаліції у боротьби з ісламським екстремізмом у складі регіонального ісламського екстремізму станеться (а можливо, що й відбувається) перегрупування сил, унаслідок чого вцілілі суб'єкти першого покоління центральноазіатських екстремістських сил перейдуть на якісно нового рівня ведення політичних змагань. Через війну можна буде потрапити говорити появу другого покоління суб'єктів екстремістського ісламу у Центральній Азії.
Основний характеристикою цього покоління екстремістських сил стане синтез найбільш життєздатних якостей суб'єктів другого покоління радикального і першого покоління екстремістського ісламу у Центральній Азії. Відбудеться свого роду «конвергенція» досвіду виживання обох груп суб'єктів. За окремими прикметами ця конвергенція відбувається. Так, під впливом зовні- і внутрішньополітичного становища лідери радикальних ісламських рухів другого покоління, діючих біля Азії, Андрійовича не виключають заміну радикальних методи ведення боротьби на екстремістські. З початком воєнної кампанії на Афганістані жовтні 2001 р. керівництво «Хізб ат-Тахрір» заявив про можливості початку військових дій проти сил коаліції. Про можливої заміні «Хізб ат-Тахрір» радикальних методів боротьби на екстремістські свідчать терористичні акти, зроблених у березні-квітні 2004 р. в Узбекистані. Відповідно до попередніми даними, у створенні вибухів були задіяні бойовики цієї партії. Особливістю другого покоління екстремістських суб'єктів центральноазіатського ісламу стане використання, поруч із традиційними методамидиверсионно-террористической війни (замаху, терористичні акти, нападу й т. буд.) що й методів і коштів ведення інформаційно-психологічної війни.
Актуальність всього вищесказаного очевидна, оскільки надалі центральноазіатський іслам і далі залишиться однією з «каналів», з якого виявлятиметься прихована напруженість між владою республік і масами населення. Можна прогнозувати спорадичні спалахи ісламістській активності у країнах регіону з мері наближення чергових виборів (президентських, парламентських, до органів місцевого самоврядування). У 2005 р. вибори проводитимуться на Киргизстані, 2006-го. р. – Таджикистані, 2007 р. – в Узбекистані.Экстраполируя цієї тенденції активізації ісламістів, можна припустити, наступний цикл дестабілізації у регіоні настане в 2013-14 рр., як у республіках проходитимуть чергові вибори.
Подальшу концентрацію у Центральній Азії сил міжнародного ісламського радикалізму і екстремізму, і навіть поява там нових поколінь екстремістських ісламських організацій зможуть запобігти такімери:принятие владою держав регіону жорстких заходів для недопущення поширення загрози ісламізму появу у будь-якому іншому регіоні значимішоїаттрактора для транснаціонального ісламського радикалізму і екстремізму, що «відтягне» він частина зусиль і коштів ісламістів, діючих нині у Центральній Азії (щось схоже спостерігалося що стосується Афганістаном та Іраком після введення туди переважно частин армії США).
Список літератури:
1. Абдуллаєв Є. Іслам і "ісламський чинник" // Центр. Азія. - 1997. - # 6 (12).
2.Гафарли М. Як боротися з релігійним екстремізмом // Незалежна газ. - 1999.
3.ХантингтонС.Столкновение цивілізацій/ М.: ТОВ «Видавництво АСТ», 2003.
4.Халмухамедов А. Ісламський чинник у Узбекистані //Свобод. думку. - 1998. - # 6.
