Мірча Еліаде "Священне і мирське"

Мірча Еліаде "Священне і мирськеВ»

РОЗДІЛ II

СВЯТЕ ЧАС І МІФИ

Мирське протягом часу і Священне час

Так само як і простір, Час для релігійної людини не є однорідним і не безперервно. Є періоди Священного Часу. Це час свят (більшість з яких повторюється з певною періодичністю). З іншого боку, є Мирське Час, звичайна тимчасова довжина, в якій розгортаються дії, позбавлені релігійної значимості. Між цими двома різновидами часу існує, зрозуміло, відношення послідовності; але за допомогою ритуалів релігійна людина може без всякої небезпеки В«переходитиВ» від звичайного плину часу до Часу Священному.

Головна відмінність між цими двома якостями Часу, на перший погляд, разюче: Священне Час за своєю природою оборотно, в тому сенсі, що воно буквально є первинним міфічним Часом, перетвореним в сьогодення. Всякий церковне свято, всяке Час літургії являють собою відтворення у цьому якогось священного події, що відбувалася в міфічному минулому, В«на початкуВ». Релігійне участь в якомусь святі передбачає вихід з В«звичайноїВ» тимчасової протяжності для відновлення міфічного Часу, виведеного в даний самим святом. Таким чином, Священне Час може бути повернуто і повторено незліченну кількість разів. З певної точки зору про нього можна сказати, що воно не В«течеВ», що воно не становить незворотною В«протяжностіВ». Це у вищій мірі онтологічне В«парменідовоВ» час *: воно завжди дорівнює самому собі, не змінюється і не витікає. На кожному періодично повторюючись святі знову знаходиться, то ж Священне Час, що і під час свята, як рік чи навіть століття тому: це Тягар, створене і освячене богами під час їх gesta *; саме вони-то і відтворюються святом. Інакше кажучи, під час свята відкривається перше явище Священного Часу таким, яким воно було ab origine *, in illо tempore *. Адже Священного Часу, яке відтворює свято, не існувало до божественних gesta, яким і присвячений свято. Створюючи різні реальності, складові сьогоднішній Світ, боги створили також Священне Час, тому що Час, коли здійснювалося Створено, було з необхідністю освячено наявністю божественних діянь.

Таким чином, релігійна людина живе в двох планах часу, найбільш значуще з яких - Святе - парадоксальним чином постає як кругове, оборотне і відновлюване Час, якесь міфічне вічне теперішнє, яке періодично відновлюється за допомогою обрядів. Подібна поведінка по відношенню до Часу достатньо для того, щоб відрізнити релігійного людини від нерелігійного: перший відмовляється жити тільки в тому, що в сучасній термінології називається В«історичним справжнімВ»; він намагається долучитися до Священного Часу, яке в деякому відношенні може бути є порівняно з В« вічністю В».

Занадто важко в кількох словах дати точне визначення того, чим є Час для нерелігійною людини сучасних суспільств. Ми не збираємося обговорювати тут ні сучасні філософські теорії Часу, ні поняття часу, використовувані сучасною наукою в різного роду дослідженнях. Наше завдання - порівняти не системи чи філософії, а поведінка у бутті. Більш того, і у відношенні нерелігійною людини можна констатувати розуміння деякої переривчастості і неоднорідності Часу. Для нього також поряд з монотонним часом роботи існує і час святкувань і уявлень, тобто В«Святковий часВ». Він також живе в різних часових ритмах, йому відомі періоди різної інтенсивності: слухаючи улюблену музику або очікуючи зустрічі з коханою людиною, він відчуває, зрозуміло, інший ритм плину часу, ніж під час роботи або якогось нудного заняття.

Але тим не менш існує фундаментальна відмінність між нерелігійним і релігійною людиною: релігійній людині відомі В«священніВ» періоди, які не відносяться до тимчасової протяжності, що передує їм або наступної за ними л Ці періоди мають зовсім іншу структуру, іншу В« природу В», вони представляють собою якесь первинне Час, освячене богами і здатне бути повторенням в сьогоденні завдяки святам. Для нерелігійної людини це надлюдську відчуття літургійного часу недоступно. Для нього Час не має ні розривів, ні В«таїнстваВ», а становить саму основну міру існування людини, воно пов'язане з його власним життям і, таким чином, має свій початок і свій кінець - смерть, припинення існування. Як би не було різноманітне це існування, як би не були різноманітні випробовувані їм тимчасові ритми та їх інтенсивність, нерелігійна людина знає, що в будь-якому випадку мова йде про людський досвід, в якому жодним чином не проявляється божественне начало.

Для релігійної людини, навпаки, протягом мирського часу може бути періодично В«останавліваемоВ» включенням до нього з допомогою обрядів Священного, Історичного Часу (в тому сенсі, що воно не належить історичному справжньому). Подібно до того, як якась церква являє собою рівневий розрив в мирському просторі сучасного міста, церковна служба, проведена в ній, позначає розрив протягом мирського часу; воно не є більше Часом як історичним справжнім, часом, пережитим, наприклад, на вулиці або в сусідніх будинках; воно є Час, в якому розгортається історичне житіє Ісуса Христа, Час освячене його вченням, його пристрастю, його смертю і його піднесенням. Слід підкреслити, однак, що цей приклад не прояснює всього відмінності між Священним Часом і Мирським; християнство в порівнянні з іншими релігіями внесло новий зміст у поняття і саме пізнання літургійного часу, стверджуючи історичність особистості Христа. Для віруючого літургія розгортається в неком Історичному Часу, освяченому втіленням Сина Божого.

У дохристиянських релігіях (особливо в древніх) Священне час, періодично переживають в сьогоденні, є міфічне Час, первинне, не ідентифікуються з історичним минулим, Час витоку в тому сенсі, що воно виникло В«відразуВ», що до нього не було якогось іншого Часу, тому що ніяке Час не могло існувати до появи реальності, розказаної міфом.

Саме ця стародавня концепція міфічного Часу і цікавить нас насамперед. Ми покажемо в подальшому також відмінності концепцій юдейства і християнства.

Templum * - tempus *

Почнемо з деяких прикладів, що володіють тією перевагою, що вони відразу ж відкривають перед нами відношення релігійного людини до Часу. Однак перш зробимо одне важливе зауваження: у багатьох мовах аборигенів Північної Америки слово В«МирВ» (воно ж В«КосмосВ») використовується також у значенні В«РікВ».

Якути кажуть: В«Світ пройшовВ», розуміючи при цьому, що В«пройшов рікВ». Для юки поняття «гкВ» позначається тими ж словами, що і В«ЗемляВ» або В«МирВ». Вони говорять подібно якута: В«Земля пройшлаВ», коли хочуть сказати, що минув рік. Словник розкриває релігійну спільність між Світом і космічним Часом. Космос розуміється як живе єдність, яке народжується, розвивається і вмирає в останній день року, щоб знову відродитися в перший день Нового Року. Ми побачимо, що це відродження є якесь народження, що Космос відроджується кожен Рік, тому що кожного разу з настанням Нового Року Час починається ab initio *.

Космо-ча...сова спільність має релігійну природу: Космос порівняємо з космічним Часом («гкВ»), тому що і те і інше священні реальності, божественні творіння. У деяких північно-американських народів ця космо-часова спільність виявляється в самій конструкції священних будівель. Храм, являючи собою картину Миру, містить в собі також і символізм Часу. Ми можемо констатувати це єдність, наприклад, у алгонкинов і сіу. Їх священна хатина, яка, як ми бачили, являє Всесвіт, символізує також рік. Так як рік розуміється як проходження через чотири сторони світу, позначені чотирма вікнами і чотирма дверима священної споруди, Дакота * кажуть: «гк - це коло навколо СвітуВ», тобто навколо їх священної хатини, яка і є якась imago mundi1.

Ще більш яскравий приклад ми знаходимо в Індії. Ми бачили вже, що спорудження вівтаря рівноцінно повторення космогонії. Але тексти додають, що В«вівтар вогню є рікВ» і пояснюють значення цього тимчасового символізму: 360 цеглин огорожі відповідають 360 ночами року, а 360 цеглин yajusmati - 360 дням (Catapatha Brahmana, X, 5, IV, 10 etc.). Інакше кажучи, кожній спорудою вівтаря вогню не тільки знову створюється Світ, але й В«будується РікВ», регенерується Час в його новому створенні. З іншого боку, Рік уподібнюється Prajapati - Космічному богові; отже, зведенням кожного нового вівтаря відроджують Prajapati; тим самим збільшується святість Світу. Мова йде не про Мирському Часу, не про звичайний перебіг часу, а про освячення Часу космічного. Таким чином, новий вівтар зводиться з метою освячення Миру, тобто його включення у Священне Час.

Схожий тимчасової символізм ми знаходимо і в космологічної символіці Єрусалимського Храму. Згідно Йосипу Флавію (Ant. Jud., III, VII, 7), дванадцять хлібів, що лежали на столі, означали дванадцять місяців Року, а канделябр з сімдесятьма відгалуженнями символізував декани (тобто зодіакальні поділу семи планет на десятки). Храм був imago mundi. Розташовуючись в В«Центрі ВсесвітуВ», в Єрусалимі, він освячував не лише Космос в цілому, але також і космічну В«життяВ», тобто Час.

Заслугою Германа Узенера є те, що він першим пояснив етимологічне спорідненість між templum (лат. В«храмВ») і tempus (лат. В«часВ»), трактуючи ці два терміни через поняття В«перетинВ» (Schneidung, Kreuzung ) 2.

Подальші дослідження дозволили уточнити це відкриття: templum означає просторовий, a tempus - тимчасової аспекти руху горизонту у просторі і в времені3.

Глибоке значення всіх цих фактів, мабуть, в наступному: для релігійної людини древніх цивілізацій Світ оновлюється щорічно. Інакше кажучи, з настанням кожного нового року він знов знаходить вихідну В«святістьВ», яка була властива йому, коли він вийшов з рук Творця. Цей символізм з усією очевидністю проявляється в архітектонічної структурі вівтарів. З огляду на те, що Храм - це одночасно і найсвятіше місце і картина Миру, він освячує не тільки весь Космос в цілому, але й космічну життя. Однак ця космічна життя представлялася у вигляді кругової траєкторії і ідентифікувалася з Роком. Рік розумівся як замкнене коло, він мав початок і кінець, але одночасно і ту особливість, що він міг В«відроджуватисяВ» у формі Нового Року. З кожним Новим Роком настає В«новеВ», В«чистеВ», В«святеВ» (ще не зношене) час.

Але Час відроджувалося і починалося знову тому, що з кожним Новим роком Світ створювався наново. Ми вже відзначали в попередньому розділі важливе значення космогонічного міфу в якості зразкової моделі для всякого творення і будівництва. Додамо, що космогонія включає в рівній мірі і створення Часу. Більш того, так як космогонія є архетипом всякого В«створенняВ», космічне Час, що виникає в космогонії, є зразкова модель будь-якого іншого часу, тобто специфічного Часу для різних категорій існуючого. Спробуємо роз'яснити цю думку. Для релігійної людини древніх цивілізацій всяке створення і всяке існування починається у Часу: до того як річ не існувала, не могло існувати і її часу. До того як Космос почав існувати, не було і космічного часу. До того як який-небудь вид рослини не був створений, час, який дає йому тепер рости, приносити плоди і гнити, не існувало. Саме тому будь-яке творення уявляється як щось з'являється на початку Часу, in principio. Час виникає з першою появою нової категорії існуючого. Ось чому міф грає таку значну роль: як ми покажемо в подальшому, саме міф відкриває нам, яким чином починає існувати реальність.

Щорічне повторення космогонії

Про те, як почав своє існування Космос, ми дізнаємося з космогонічного міфу. У Вавилоні під час церемонії akitu, яка проходила в останні дні старого і перші дні Нового року, урочисто декламували Еnuma elish - В«Поему про СтворенняВ». Ритуальна декламація відтворювала бій Мардука з морським чудовиськом Тіамат. Бій відбувався ab origine і поклав кінець Хаосу в результаті перемоги бога. З останків Тіамат богом створений Космос, а з крові демона Кінгу - головний союзник Тіамат - людина. У тому, що це оспівування Створення було саме відновленням у сьогоденні космогонічного акту нас переконують як ритуальні дії, так і тексти, вимовляється в ході церемонії.

Справді, бій Мардука з Тіамат імітувався боротьбою двох груп виконавців. Цю церемонію, включену в сценарій святкувань з нагоди Нового року, ми зустрічаємо у хетів *, єгиптян і в Рас-Шамра *. Боротьба між двома групами виконавців повторювала перехід від Хаосу до Космосу, тобто відтворювала в теперішньому космогонію. Міфічне подія знову ставало справжнім. В«Чи можна продовжити перемагати Тіамат і скоротити її дні!В» - Вигукував відправляли богослужіння. Бій, перемога і Створено відбувалися саме в цей момент, hic etnunc.

Новий рік; представляючи собою відновлення космогонії в сьогоденні, припускає відновлення Часу з самого початку, тобто реставрацію первинного, В«чистогоВ» Часу, що існувало в момент Створення. Тому з нагоди Нового року робилися різні В«акти очищенняВ» і вигнання гріхів, демонів або просто-напросто якогось козла відпущення. Адже це було не просто циклічне завершення якогось тимчасового відрізка і початок нового (як уявляє це собі, наприклад, сучасна людина), але і поверженого старого року, минулого часу. У цьому, власне кажучи, і полягав зміст ритуальних актів очищення: спалення, знищення гріхів і помилок людини і всього суспільства, а не просто В«очищенняВ».

Новруз - перський Новий рік - це святкування дня Створення Світу і Людини. Саме в день Новруза відбувалося, за висловом арабського історика Біруні, В«відновлення СтворенняВ». Цар проголошував: В«Ось новий день нового місяця нового року: треба оновити те, що витертою часомВ». А витертими було людська істота, суспільство, Космос. Це руйнує Час було мирським Часом, власне тривалістю. Необхідно було його скинути, щоб відтворити міфічний момент початку існування світу, поринути в В«чистеВ», В«сильнийВ» і священний час. Минулий мирське Час руйнував ті за допомогою обрядів, що означали щось подібне В«кінця світуВ». Гасіння вогнів, повернення душ померлих, нехтування становими відмінностями, як, наприклад, під час сатурналій *, еротичні вольності, оргії і т.п. символізували занурення Космосу в Хаос. В останній день старого року Всесвіт розчинялася в первинних Водах, Морське чудовисько Тіамат, символ мороку, аморфності, непроявлену, воскреса...ло і знову ставало страшним. Світ, що існував протягом усього року, реально зникав. Тому що Тіамат знову була там, Космос був скинутий, і Мардук намагався знову створити його після нової перемоги над Тіамат4.

Значення цього періодичного скочування світу до хаотичного стану полягала в наступному: всі В«гріхиВ» року, все те, що було зіпсовано і осквернений Часом, знищувалося у фізичному сенсі. Символічно беручи участь у знищенні та відтворенні Миру, і сама людина відтворювався наново. Він відроджувався, як би починав нове життя. З кожним Новим роком людина відчувала себе більш вільним і чистішим, адже він скидав з себе тягар гріхів і помилок. Він відтворював казкове Час Створення, отже, священне і В«сильнеВ» Час: воно було священним, тому що перетворювалося присутністю богів, і В«сильнимВ» - тому що було чистим і винятковим Часом самого гігантського з усіх творінь, які коли-небудь існували, - створення Всесвіту. Людина символічно ставав сучасником космогонії. Він був присутній при створення Світу. В давнину на Близькому Сході він навіть брав активну участь у цьому сотворіння (СР: дві протиборчі групи учасників ритуальних свят, що зображують Бога і Морське Чудовисько).

Легко зрозуміти, чому спогад про те чудовому часу невідступно переслідувало релігійного людини, чому він прагнув періодично долучатися до нього: in illо tempore боги демонстрували апогей своєї могутності. Космогонія є вищий прояв божественного, приклад сили, надприродного достатку і творення. Релігійний людина жадає реального. Всіма засобами він намагається опинитися біля витоку первинної реальності, коли світ був in statu nascendi *.

е вічності В»(Hubert et Mauss). Яким би не був складним релігійне свято, йдеться завжди про будь священному подію, яке відбувалося ab origine і було відновлено в сьогоденні за допомогою ритуалу. Учасники стають сучасниками міфічного події. Іншими словами, вони В«виходятьВ» з їх історичного часу, тобто Часу складеного, зрештою, з мирських подій особистого чи міжособистісного характеру. Тим самим вони долучаються до первинного Часу, яке постійно одне і те ж і належить Вічності. Релігійний людина періодично занурюється у Священне міфічна Час, знаходить Час початку, яке В«не течеВ», тому що не бере участь в мирському течії часу і являє собою вічне сьогодення, його можна відновити незліченну кількість разів.

Релігійний людина відчуває потребу періодично занурюватися в священне і неминуще Час. Для нього саме завдяки священному Часу існує інше, звичайний час, та мирська тимчасова довжина, в якій проходить все людське існування. Саме вічне даний міфічної події робить можливим хід мирської історії. Наведемо ще один лише приклад: божественна іерогамія *, доконана in illo tempore зробила можливою людську статевий зв'язок. Союз бога і богині лежить поза часом, у вічному сьогоденні; статеві союзи між людьми, якщо вони не є ритуальними, відбуваються в мирському часу, у часовій протяжності. Священне міфічна Час служить основою для екзистенціального історичного Часу, так як є його зразковою моделлю. Одним словом, все існує тільки завдяки божественним або напівбожественний істотам. В«ВитокиВ» реальностей і самого Життя лежать в релігії. Можна виробляти і споживати В«в звичайному життіВ» ям, тому що час від часу його вирощують і їдять ритуально. А ритуали можна виконувати тому, що in illo tempore їх відкрили боги, створивши людину і ям і показавши людині, як потрібно культивувати і споживати це їстівне рослина.

У святі повною мірою виявляються священні цінності Життя. Завдяки їм пізнається святість існування людини як божого створіння. В інший час людині властиво забувати основне: існування нам не дано тим, що сучасні люди називають В«ПриродоюВ», воно є творіння Інших - богів і напівбогів. Навпаки, свята відновлюють священну значимість існування, кожен раз навчаючи, яким чином боги і міфічні Предки створили людину і навчили його різним соціально значущим вчинків і практичних дій.

З певної точки зору, цей періодичний В«вихідВ» з історичного Часу, і головним чином наслідки, які він має для глобального існування релігійної людини, може здатися відмовою від свободи творчості. Загалом, адже йдеться про вічне поверненні in illo tempore, в минуле, яке всього лише В«міфВ», яке не має нічого історичного. З цього можна було б зробити висновок, що таке вічне повторення зразкових актів, відкритих богами людині ab origine, протистоїть всякому прогресу людства і паралізує всяку спонтанну творчу діяльність. Такий висновок почасти справедливий; але тільки частково, так як релігійна людина, навіть самий В«примітивнийВ», не відмовляється в принципі від В«прогресуВ»: він приймає його, але надає йому при цьому божественні початок і значимість. Все, що при сучасному погляді на речі представляється В«прогресивнимВ» (не важливо якого характеру: соціального, культурного, технічного і т.п.) по відношенню до попередньої ситуації, все це було прийнято різними примітивними суспільствами в ході їх тривалої історії як нові божественні одкровення. Залишимо ненадовго осторонь цю проблему. Важливо зрозуміти релігійне значення повторення божественних діянь. Однак представляється очевидним, що якщо релігійна людина відчуває потребу нескінченно відтворювати самі приблизні акти, то відбувається це тому, що він жадає і прагне жити якомога ближче до своїх богів.

Періодично ставати сучасником богів

Аналізуючи в попередньому розділі космологічний символізм міст, церков, будинків, ми показали, що він пов'язаний з ідеєю якогось В«Центру ВсесвітуВ». Релігійний досвід, укладений в символіці Центру, мабуть, зводиться до наступного: людина бажає розташуватися в просторі, В«відкритому вгору, допускающем повідомлення з божественним світомВ». Жити неподалік від В«Центру ВсесвітуВ» рівнозначно тому, що жити якомога ближче до богів.

Те ж прагнення наблизитися до богів виявляється і при аналізі значень релігійних свят. Відновити священне Час початку означає стати В«сучасником богівВ», тобто жити в їх присутності, навіть якщо це присутність і таємниче, в тому сенсі, що воно не завжди видимо. Спрямованість, обнаруживаемая в досвіді пізнання священних Простору і Часу, показує прагнення до відновлення первинної ситуації, тобто тієї, коли були присутні боги і міфічні Предки, коли вони займалися створенням Світу чи його пристроєм, або коли вони відкривали людині основи цивілізації. Ця В«первинна ситуаціяВ» - не історичного порядку, вона не може бути хронологічно обчислена; мова йде про якийсь міфічний минулому, про Час В«початкуВ», про те, що сталося В«на початкуВ», in principio.

А В«на початкуВ» відбувалося т...ак: божественні або напівбожественний істоти розгортали на Землі свою діяльність. Таким чином, ностальгія за В«початкуВ» є ностальгія релігійна. Людина бажає виявити активну присутність богів, він прагне також жити в свіжому, чистому і В«сильномуВ» Світі, в такому, яким він вийшов з рук Творця. Саме ця ностальгія по досконалості почав і пояснює в значній мірі періодичний повернення in illo tempore. У термінах християнства можна було б це виразити таким чином: йдеться про В«ностальгії за РаємВ», хоча на рівні примітивних культур релігійний та ідеологічний контекст був значно відмінний від іудео-християнства. Але періодично відтворювати міфічне Час - це Час, освячене божественним присутністю, і можна сказати, що бажання жити в присутності божества, в досконалому світі (адже він ледве встиг зародитися) відповід ностальгії за Раєм.

Як ми зазначали вище, прагнення релігійного людини час від часу повертатися назад, його зусилля відновити міфічну ситуацію, ту, що була на початку, можуть здатися сучасній людині нестерпними і принизливими. Подібна ностальгія неминуче веде до постійному повторення обмеженого числа жестів і вчинків. Можна навіть сказати, що в деякому розумінні релігійна людина, особливо в В«примітивнихВ» суспільствах, повністю паралізований міфом про вічне поверненні. Сучасна психологія постаралася б виявити в цьому поводженні страх перед новим, відмова приймати відповідальність за справжнє й історичне існування, тугу за В«райськеВ» життя, що є такою в силу свого ембріонального стану, коли ще не відбулося достатнього відриву від Природи.

Ця проблема занадто складна, щоб ми змогли детально вивчити її тут. Більш того, вона виходить за межі нашого дослідження, так як піднімає питання про протиставлення сучасної людини доісторичній. Відзначимо, однак, що було б помилкою вважати, ніби релігійний людина первісних і древніх товариств відмовлявся брати на себе відповідальність за істинне існування. Навпаки, як ми вже бачили, і ми ще повернемося до цього, він сміливо звалює на себе величезні відповідальності: наприклад, співучасть у створенні Космосу, створення свого власного світу, забезпечення життя рослин і тварин і т.п. Але мова йде про інше типі відповідальностей, ніж ті, що представляються нам єдино істинними і значущими. Йдеться про відповідальність космічного плану, відмінної від відповідальностей морального, громадського або історичного порядку, які єдино і відомі сучасним цивілізаціям. З точки зору мирського існування людина визнає за собою лише відповідальність перед самим собою і перед суспільством. Для нього Всесвіт, власне кажучи, не є Космосом, живим і складним єдністю; для нього вона лише сукупність матеріальних ресурсів і фізичних енергій планети, і основна турбота сучасної людини - не вичерпати невмілим витрачанням економічні резерви планети.

А В«примітивнийВ» людина в екзистенціальному плані постійно перебуває в космічному контексті. Його особистий досвід характеризується достатньою істинністю і глибиною, але виражений незрозумілою нам мовою, він представляється сучасній людині неістинним і інфантильним.

Однак повернемося до нашої безпосередньої теми. У нас немає підстав для того, щоб трактувати періодичне повернення в священне Час початку як відмова від реального світу, втеча в світ мрії, в світ уяв. Навпаки, в цьому ще раз чітко проявляється онтологічна одержимість - головна відмінна риса людини первісних і древніх товариств. Адже, в остаточному підсумку, бажання відновити Час початку - це бажання пережити час, коли боги були присутні на землі, знайти сильний, свіжий і чистий Світ, такий, яким він був in illo tempore. Це спрага священного і одночасно ностальгія за Буттю. В екзистенціальному плані цей досвід породжує впевненість у можливості періодично знову починати життя з максимумом В«шансівВ». В Насправді, це не тільки оптимістичне бачення існування, але і повне з'єднання з Буттям. Усією своєю поведінкою релігійна людина проголошує, що вірить лише в Буття і що його участь у Бутті гарантоване йому первинним одкровенням, хранителем якого він є. А вся сукупність первинних одкровень представлена ​​в його міфах.

Міф - зразкова модель

Міф оповідає про яку-небудь священної історії, тобто про якесь первинному подію, що сталася на початку Часу, ab initio10. Розповісти священну історію отже відкрити таємницю, адже персонажі міфу не людські істоти, вони боги або Герої-будівельники цивілізації, а тому їх gesta складають таємниці. Людина може дізнатися їх тільки в тому випадку, мережі йому їх відкриють. Отже, міф - це історія про те, що сталося in illo tempore, розповідь про те, що зробили боги або божественні істоти на початку Пір. В«РозповістиВ» міф означає повідати про те, що сталося an origine. В«РозказанийВ» одного разу, тобто відкритий, міф стає аподіктіческой істиною, у ньому абсолютна правда. В«Є так, тому що сказано такВ», стверджують ескімоси, щоб аргументувати правдивість своєї священної історії і своїх релігійних традицій. Міф проголошує виникнення якоїсь нової космічної В«ситуаціїВ», або якогось первинного події. Таким чином, це завжди розповідь про якусь В«створенняВ»: про те, яким чином небудь річ відбулася, тобто почала існувати. Ось чому міф те саме що онтології: він оповідає лише про реальний, про те, що реально відбулося, що в повній мірі проявилося.

Зрозуміло, мова йде про священні реальностях, тому що саме священне і є самою справжньою реальністю. Ніщо з того, що входить в область мирського, не бере участь у Бутті, тому що мирське не було онтологічно обгрунтовано міфом і не має зразкової моделі. Як ми побачимо нижче, сільськогосподарські роботи - це ритуал, відкритий богами або Героями-засновниками цивілізації. А тому вони являють собою акт, з одного боку, реальний, а з іншого - значимий. Порівняємо його з сільським працею в десакралізоваиих суспільстві: він став тут мирської діяльністю, заснованої лише на економічній вигоді. Земля обробляється лише для того, щоб її експлуатувати для отримання продуктів харчування і наживи. Позбавлена ​​релігійного символізму, сільська робота стає одночасно В«глухийВ» і виснажливої: вона не відкриває ніякого знамення, не готує ніякого В«виходуВ» до вселенського, до світу духу.

Жоден бог, ні один Герой-засновник цивілізації ніколи не відкривав людям мирських актів. Все, що робили боги або Предки, а отже, все, що говорять міфи про їх творчої діяльності, належить священному, тобто бере участь у Бутті. Навпаки, те, що роблять люди за власним розумінням, без звернення до міфічної моделі, відноситься до сфери мирського, а це - діяльність порожня, ілюзорна і, в кінцевому підсумку, нереальна. Чим більше релігійний людина, тим більше в нього зразкових моделей для своїх вчинків і дій. Або ще: чим більше релігійний людина, тим більше він В«вписуєтьсяВ» в реальне і тим менше він схильний до ризику заблукати серед не мають зразка вчинків, актів В«суб'єктивнихВ» і, загалом, нікчемних.

Є у міфу одна сторона, яка заслуговує того, щоб про неї сказати спеціально: міф відкриває абсолютну священність, тому що оповідає про творчих діяння богів, виявляє священність їх творіння. Інакше кажучи, міф описує різні, іноді драматичні, виходи священного у світ. Тому у багатьох первісних народів міфи не могли розповідатиметься де і коли попало, але лише під час особливих ритуально насичених сезонів (осінь, зима) або в період релігійних церемоній, одним словом, в священн...ий відрізок часу. Саме цей прорив священного у світ, розказаний в міфі, і є реальною підставою світу. Кожен міф показує, яким чином реальність почала існувати, чи йде мова про реальність в цілому, про Космос, або тільки про якомусь її фрагменті: острові, різновиди рослини, громадському інституті. Розповідаючи про те, як речі виникли, міф пояснює сутність цих речей і побічно відповідає на інше запитання: чому вони з'явилися на світ? В«ЧомуВ» завжди вбудовано в В«якВ». І причина цього досить проста. Розповідаючи про те, як зародилася та чи інша річ, відкривають вторгнення священного в Світ, що є першопричиною всякого реального існування.

З іншого боку, кожне створіння, будучи божим творінням, а отже, вторгненням священного, являє собою також вторгнення творчої енергії у Світ. Всяке творіння вибухає від достатку. Боги творять від надлишку мощі, від переповнює їх енергії. Створено здійснюється понад-збільшенням онтологічної субстанції. Саме тому міф, що оповідає про цю священної онтофаніі *, про це переможному прояві повноти буття, стає зразковою моделлю якої людської діяльності: він сам по собі відкриває реальне, над-Ізобільне, ефективне. В«Ми повинні робити те, що робили боги на початкуВ», стверджує індійський текст В«Gatapatha Brahmana, VII, 2,1, 4). В«Так поступали боги, так чинять людиВ», додає Taittiriya Brahmana (I, 5, IX, 4). Головна функція міфу полягає, таким чином, в В«встановленніВ» зразкових моделей всіх обрядів і всіх значущих людських діяльностей, таких, як харчування, статеві відносини, робота, виховання і т.п. Поступаючи як істота, яка взяла на себе всю повноту відповідальності, людина імітує зразкові діяння богів, повторює їх вчинки, чи йде мова про звичайну фізіологічної функції, такої, як харчування, або про діяльність соціальної, економічної, культурної, військової і т.п.

У Новій Гвінеї безліч міфів присвячено тривалим мореплавання. Ці міфи служать, таким чином, В«моделями для сучасних мореплавцівВ», але в той же час і моделями будь-якої іншої діяльності, В«чи йде мова про любов, війну, рибної ловлі, виклик дощу, або про що б там не було ще .. . Розповідь демонструє прецеденти для різних етапів будівництва судна, для заборон в статевих відносинах, які він сам і вводить, і т.п. В». Капітан, який виходить в море, втілює міфічного героя Аорі. «³н одягає костюм, подібний до того, що за міфом носив Аорі, у нього таке ж зачорненими особа, а у волоссі - love, точно таке ж, як те, що Аорі зняв з голови Івірі. Він виконує танець на пирозі і розкидає руки так, як розправляв Аорі свої крила. Один рибалка розповідав мені, що коли він стріляв (з лука) в риб, то уявляв себе самим Ківавіа. Він не вимолював милості і допомоги цього міфічного героя: він ототожнював себе з ним В»11.

Цей символізм міфічних прецедентів виявляється і в інших примітивних культурах. Ось що пише Ж.П.Гаррінгтон з приводу каліфорнійських кароков *: В«Що б не робив карок, він робив саме так, тому що, як він вважав, в міфічні часи Ikxareyavs показали йому приклад. Ці Ikxareyavs населяли Америку до того, як туди прийшли індіанці. Сучасні карокі, не знаючи, як можна передати сенс цієї назви, припускають такі переклади: В«принциВ», В«вождіВ», В«ангелиВ». Вони залишаються з ними лише на час, необхідний для того, щоб ознайомити зі звичаями, ввести ці звичаї в практику, кожен раз кажучи при цьому карокам: "Ось як зробили б людські істоти". Їхні вчинки і слова досі повторюються в магічних формулах кароков В»12.

Це точне слідування божественним моделям приводить до наступних результатів: 1) з одного боку, імітуючи богів, людина утримується в священному, а отже, в реальному світі; 2) з іншого боку, завдяки безперервному відновленню в сьогоденні зразкових божественних актів світ освячується.

але і для всякої іншої релігії. Будь календар свят являє собою періодичний повернення до одних і тих же первинним ситуацій і, як наслідок, відновлення самого священного Часу. Релігійній людині відтворення у цьому одних і тих же міфічних подій надає велику надію: кожне таке відтворення дає йому можливість перетворити своє існування, уподібнити його божественному зразку. Одним словом, для релігійної людини первісних і древніх товариств вічне повторення зразкових жестів і вічна зустріч з міфічним Часом початку, освяченого богами, ні в якому разі не припускають песимістичного погляду на життя; навпаки, саме завдяки цьому В«вічного поверненняВ» до витоків священного і реального власне існування представляється людині захищеним від небуття і смерті.

Однак ситуація повністю змінюється, якщо сенс космічної релігійності втрачає ясність. Саме так відбувається в деяких більш розвинених суспільствах, коли інтелектуальні еліти більш вириваються з меж традиційної релігії. Періодичне освячення космічного Часу стає в цьому випадку бестолезним і незначущих. Неможливо більш досягти богів через космічні ритми. Релігійне значення повторення зразкових актів втрачається. А повторення, позбавлене релігійного змісту, з необхідністю веде до песимістичним баченню існування. Якщо циклічне Час не доносить більш первинних подій, воно не виявляє таємничого присутності богів, якщо воно десакралізоваиих, воно починає наводити жах, так як постає в аїді вічно обертається навколо своєї осі і нескінченно повторюваного кола.

Саме так і сталося в Індії, де доктрина космічних циклів (yuga) піддалася науковому розвитку. Повний цикл - lahayuga - включає 12000 років. Він завершується якимсь В«розчиненнямВ» - pralaya, повторюваним в більш радикальній формі (mahaalaya - В«Велике розчиненняВ») наприкінці тисячного циклу, так як схема-модель В«Створення - руйнування - створення і т.д.В» відтворюється нескінченно. 12000 років одного mahayuga оцінюються як В«божественні рокиВ», кожен з яких триває 360 земних років. Таким чином, 4320000 земних років входять в один космічний цикл. Тисяча mahayuga складають одну kalpa (В«ФормуВ»), а чотирнадцять kalpa - одну manvantara (цей період названо так тому, що передбачається, що саме таку тривалість мало правління одного Ману, міфічного Предка - царя). Одна kalpa дорівнює одному дню життя Брахми, а інша - однієї ночі. Сто тисяч В«роківВ» життя Брахми, тобто 311000000000000 людських років складають життя Бога. Але і ця значна тривалість життя Брахми не вичерпує Час, так як боги не вічні, і космічні створення і руйнування змінюють один одного ad infinitum * 15.

Це істинно В«вічне поверненняВ», вічне повторення основоположного ритму Космосу, його періодичне руйнування і восcозданіе. Загалом - це та ж первісна концепція В«Року - КосмосуВ», тільки позбавлена ​​свого релігійного змісту. Слід зазначити, що доктрина yuga була розроблена в надрах інтелектуальних еліт і що навіть якщо вона і стала паніндійской, не слід думати, що вона відкрилася всім народа...м Індії з її страхітливою боку. В основному тільки релігійна і філософська еліти відчували безвихідь перед цим нескінченно повторюваним циклічним Часом, так як це вічне повернення припускало для індійських мислителів вічний повернення до існування завдяки кармі (karma) у універсальному закону причинності. З іншого боку, Час уподібнювалося космічної ілюзії (maуa), а вічний повернення до життя означав нескінченне продовження страждань і гноблення. Єдиною надією для релігійних і філософських еліт було неповернення до життя, усунення karma, іншими словами, остаточне звільнення (moksha), що припускає вознесіння з Космоса16.

Міф про вічне повернення був відомий і в Греції. Там також філософи пізнішої епохи довели до крайніх меж концепцію кругового Часу. Наведемо прекрасне спостереження Г. Ш. Пуека: В«За відомим платоновскому визначенням, час, визначальне і измеряющее звернення небесних сфер, є рухливий спосіб нерухомої вічності, яку воно імітує, розвертаючись по колу. Отже, становлення космосу в цілому, а також розвиток того світу зародження і розкладання, яким є наш світ, будуть відбуватися по колу або в певній нескінченної послідовності циклів, в ході яких одна і та ж реальність утворюється, руйнується і створюється знову в силу якого- то непорушного закону, якихось незмінних чергувань. При цьому не тільки зберігається та ж сума речовини - ніщо не втрачається, ніщо не створюється знову, - але і, за припущенням деяких мислителів пізньої античності - піфагорійців, стоїків, платоніки, - протягом кожного з цих тимчасових циклів, цих aeva *, aiones , відтворюються ті ж ситуації, які вже мали місце в попередніх циклах; вони будуть відтворюватися і в наступних циклах, і так до нескінченності. Ніяке подія не унікально, не відбувається лише один раз (наприклад, засудження і смерть Сократа), а програється і буде програватися вічно: ті ж самі індивідууми, що вже з'являлися, з'являються знов і будуть з'являтися в майбутньому з поверненням циклу на "круги своя". Космічна тривалість - це повторення і anakuklesis, вічне повернення В»17. В порівнянні з древніми і давньосхідними релігіями, а також з міфологічно-філософськими концепціями про Вічне повернення, у тому вигляді, в якому вони були розроблені в Індії і в Греції, іудаїзм вводить фундаментальне нововведення. Для іудаїзму Час мало початок і матиме кінець. Ідея циклічного Часу перевершена. Яхве вже проявляється не в космічному Часу (подібно богам інших релігій), а у Часу історичному, незворотнім. Кожне нове прояв Яхве в історії зводиться до якогось передував прояву. У падінні Єрусалиму знайшов своє вираження гнів Яхве на свій народ, але це був зовсім не той гнів, що обрушив Яхве на Самарію *. Діяння Яхве - це його особисті кроки в Історії: вони відкривають свій глибокий сенс лише його народові, тому народу, що був обраний Яхве. Історична подія набуває при цьому нове звучання: воно стає теофаніей18.

Християнство йде ще далі в оцінці історичного Часу, з огляду на те, що бог втілився, прийняв історично обумовлене людське існування. Історія може бути освячена. Illud tempus, згадуваний у Євангелії, це однозначно певне історичне Час - Час, коли Понтій Пилат був правителем Іудеї, але воно освячене присутністю Христа. Сучасний християнин під час літургії прилучається до illud tempus, коли жив, агонізував і вознісся Ісус, але ж мова не йде про якесь міфічне Часу, але про Час, коли Понтій Пилат правил Юдою. І для християнина священний календар нескінченно відтворює одні й ті ж події з життя Христа, але вони розгорталися в Історії, це вже не події, що відбувалися біля витоку часів, під В«Час початкуВ» (з тією лише невеликою відмінністю, що для християнина Час почалося заново з народженням Христа, адже втілення засновує нове положення людини в Космосі). Коротше кажучи, Історія відкривається як якесь нове вимірювання присутності Бога у світі. Історія стає Історією Священної, такою, якою вона розумілася в первісних і древніх релігіях, але лише набуває міфічну форму19.

Християнство, таким чином, виливається не в якусь філософію, а в теологію історії, так як втручання Бога в Історію, і особливо Втілення в історичну особистість Ісуса Христа, має трансісторіческую мета: порятунок людини. Гегель підхоплює іудео-християнську ідеологію і застосовує її до універсальної Історії в цілому: Загальний розум постійно проявляється в історичних подіях, і тільки в цих подіях. Історія стає, таким чином, у всій її повноті, якоїсь теофанією: все, що відбулося в Історії, повинно було відбутися саме таким чином, тому що загальний Розум бажав, щоб було саме так. Це відкривало шлях різним формам історичної філософії XX століття. Тут ми закінчимо нашу розвідку, так як ці нові оцінки Часу та Історії належать вже історії філософії. Однак слід додати, що історицизм склався як продукт розкладання християнського вчення, він надає вирішальне значення історичної події (що є однією з вихідних ідей іудео-християнства), але події такого, яке воно є, тобто відбираючи у нього можливість розкрити якийсь сотериологический (ізбавітельскій) трансісторіческій замисел20.

У відношенні концепцій Часу, на яких зупинялися ті чи інші історичні і екзистенціалістські філософії, цікаво зробити одне зауваження: незважаючи на те, що час не мислилося вже як В«колоВ», воно виявляє в цих сучасних філософіях той страхітливий аспект , який воно мало в індійських або грецьких філософіях про Вічне Повернення. Будучи остаточно десакралізоваиих, Час постає як якась тендітна скороминуща протяжність, неминуче призводить до смерті.