Актуальність прекрасного. Частина1.
Гадамер Х.Г.
АКТУАЛЬНІСТЬ ПРЕКРАСНЕ
Часть1.
Гадамер Г.-Г. Актуальність прекрасного. М.: Мистецтво, 1991. -С.266-323.
Частина 1. С.266-290.
(номери сторінок по першоджерела зазначені в кінці сторінки).
Мені здається важливим, що питання про виправдання мистецтва належить до числа не тільки актуальних, але і дуже старих тем. Я і сам присвятив цьому питанню один з моїх наукових дослідів, опублікувавши дослідження В«Платон і поетиВ» (1934) *. Йдеться про новий філософському образі думок і новому розумінні знання, з яким виступили сократики і в рамках якого вперше в історії західної культури, наскільки це відомо, перед мистецтвом було висунуто вимогу обгрунтувати законність свого існування. І тут виявилося, що далеко не настільки очевидна істинність передачі традиційних смислів, на яку вона претендує, - смислів неоднозначно сприймаються і інтерпретуються як у вигляді зображення, так і у формі розповіді. Це, дійсно, дуже серйозна стара тема, що виникає щоразу, коли традиція, продовжує існувати у вигляді поетичних образів або образотворчих форм, приходить у суперечність з новим способом мислення. Досить згадати позднеантичную культуру з її ворожістю до зображальності, що часто викликало осуд. У ті часи, коли стіни будівель прикрашалися інкрустацією, мозаїкою і візерунками, художники скаржилися, що їх епоха пройшла. У пізньоантичний світ разом з Римською імперією. Прийшов також обмеження, несвобода поетичного і ораторського слова. На це нарікав Тацит у своєму знаменитому діалоз
і про занепад ораторського мистецтва (В«Dialogus de oratoribusВ»). Насамперед мається на увазі те (і цим ми наближаємося до сучасності більше, ніж може здатися на перший погляд), як християнство поставилося до тієї художньої традиції, яку застало. Відкинувши іконоборство, який виник у ході розвитку церкви у першому
В© Переклад М. П. Стафецкой, 1991 г .
* Тепер ця робота опублікована 8 кн.: Cadamer І. С. Platos dialektische Elhik. 2. Aufl. Hamburg, 1968, S. 181-204.
266
тисячолітті, головним чином в VI-VII століттях, християнство зробило крок, що мав серйозні наслідки і для мирського життя. Це стало можливим тому, що з'явилося нове зміст - християнське звістка, яку і послужило оновленню традиційного художнього мови. Biblia pauperum, біблія бідних, призначена для тих, хто не вмів читати, не знав латини, а тому і не міг з повним розумінням сприймати Писання, і існувала у вигляді ілюстрованих оповідань, була одним з головних доводів на користь мистецтва в західному світі.
Наше культурне свідомість багато в чому харчується плодами цього рішення, тобто художньої традицією західного світу. Під впливом християнського мистецтва середніх віків та гуманістичного відродження грецького і римського мистецтва в ній виробився єдиний художній мову, придатний для вираження загальних смислів нашого саморозуміння; та так було до кінця XVIII століття, аж до великих соціальних перетворень, політичних та релігійних змін, якими починався XIX вік.
Що стосується Австрії та Південній Німеччині, то цей синтез античності і християнства, потужно виразився в величних злети барочного мистецтва, навряд чи потребує в словесному описі. Звичайно, і ця епоха християнського мистецтва, антично-християнської, християнськи-гуманістичної традиції була схильна спокусам і зазнала змін, і не в останню чергу під впливом Реформації. У цю епоху у центрі виявився новий вид мистецтва - яка народжується в спільному співі стримана урочиста музика, яка, відштовхуючись від слова, оживила свою власну мову, - досить згадати Генріха Шютц і Йоганна Себастьяна Баха. Таким чином, вона змогла продовжити в нових умовах ту велику безперервну традицію християнської музики, яка почалася з хоралу, тобто з'єднання латинського гімну і григоріанської мелодії, посланий понад чолі римсько-католицької церкви.
На цьому тлі проблема виправдання мистецтва отримує більш-менш чіткі орієнтири. Для її постановки ми можемо скористатися допомогою тих, хто вже розмірковував над нею. Разом з тим не можна заперечувати і того, що нова для мистецтва ситуація, що склалася в нашому столітті, несе з собою розрив від колись єдиної традиції, великим за-
267
вершенно якої з'явилося XIX століття. Коли Гегель, найбільший теоретик спекулятивного ідеалізму, читав збої лекції з естетики спочатку в Гейдельберзі, а потім в Берліні, він передував їх зазвичай міркуванням про те, що мистецтво В«відійшло в минулеВ» *. Якщо реконструювати гегелівську постановку питання і заново її осмислити, ми з подивом виявимо, що багато в чому вона передбачає наші власні питання до мистецтва. Я хотів би коротко продемонструвати це у вступі, щоб ми наочно переконалися, чому в ході наших міркувань ми змушені будемо піддавати критиці очевидність панівного уявлення про мистецтво і розкривати ті антропологічні підстави, на яких спочиває феномен мистецтва і виходячи з яких ми повинні заново його обгрунтувати.
Мистецтво, В«отошедшее до минулогоВ», - в цьому формулюванні Гегеля радикально загострюється претензія філософії зробити саме наше рух до істини предметом пізнання, пізнати саме наше знання істинного. Згідно з Гегелем, завдання це, здавна висувний філософією, тільки тоді буде вирішена, коли філософія опанує істиною в усьому її обсязі, в масштабі її історичного розгортання. І зовсім не випадково, що гегелівська філософія претендувала насамперед на зведення до поняття істини християнського одкровення. Це стосувалося навіть такої найглибшої таємниці християнського віровчення, як таємниця триєдності, яка (і в цьому я глибоко переконаний), як виклик мисленню або заповіт, завжди перевершувала можливості людського розуміння і оживляла рух європейської думки.
Дійсно, з боку Гегеля було зухвалістю претендувати на те, що його філософія обіймає вершинну таємницю християнського вчення, над якою, загострюючись, тоншаючи і заглиблюючись, билася думка теологів і філософів протягом багатьох століть, і що вона зібрала в формі поняття всю його істину. Не зупиняючись на діалектичному сін-
268
Тезе цієї, так би мовити, філософської трійці, тобто вічного відродження духу в тому вигляді, як воно представлено у Гегеля, я все ж повинен згадати про неї, щоб прояснити ставлення Гегеля до мистецтва, а також його думка про те, що мистецтво відійшло в минуле.
Почнемо з того, що Гегель не мав на увазі завершення християнської образотворчої традиції, тобто того, що тоді і так відбувалося, як ми вважаємо сьогодні. У тому, що він відчував як сучасник подій, тим більше не було ще й натяку ні на відчуженість, ні на епатаж - всього того, що охоплює нас у присутності творів абстрактного і безпредметного мистецтва, Напевно реакція Гегеля була не такою, як у нинішнього відвідувача Лувра, що входить в це чудове збори зрілої західноєвропейського живопису і опиняється в оточенні створінь революційного мистецтва кінця XVIII - початку XIX століття - картин повалення і зведення на престол монархів. Напевно Гегель не вважав (та й не міг вважати), що разом з бароко та пізніми формами рококо зі сцени людської історії зійшов останній стиль західноєвропейського мистецтва. Не знав він і того, що ми знаємо сьогодні в історичній ретроспективі, того, що настало століття панування історизму, і не передчував, що в XX столітті рішуче вивільнення з історичних кайданів XIX століття в іншому, більш небезпечн...
