ФОРМУВАННЯ ІСЛАМСЬКОЇ КОНЦЕПЦІЇ ДЕРЖАВИ
I. Загальна постановка питання
У сучасну епоху в рамках цивілізаційного взаємодії однією з найважливіших складових цього процесу є ісламська цивілізація і породжені нею ісламське право та держава. Дослідження даних феноменів, що пояснюють динаміку розвитку ісламській цивілізації, як і раніше не втрачає своєї актуальності.
Цією проблематики приділяли і приділяють пильну увагу багато дослідників ісламського права. Як стверджує відомий дослідник ісламського права Б. Льюїс, якщо ми хочемо хоча б почасти зрозуміти те, що сталося в мусульманському Світ у минулому і відбувається зараз, ми повинні визнати, що релігійний фактор є загальним і центральним елементом в житті мусульманських народів. На відміну від інших найважливіших світових релігій, іслам з часів його засновника ототожнювався з державою, і впевненість в єдності держави і релігії міцно увійшла в пам'ять і свідомість віруючих мусульман з їх священного писання, історії та досвіду. Крім того, для мусульман релігія традиційно становить основу основ їх ідентичності та лояльності [1].
II. Формування ісламської держави
В основоположних джерелах ісламського права, перш за все в Корані і Сунні, не наказана-яка особлива форма держави. Ісламське право не розробило власну конституційну теорію, тим не менш, будь-яка форма ісламського держави повинна повністю відповідати чітким і недвозначним вимогам ісламського права. На цій основі можна стверджувати, що ісламське право носить "наддержавний" характер і закріплює основи державного ладу, принципи організації та діяльності державного механізму.
Найбільш яскравим прикладом втілення ісламської концепції держави може служити Мединського держава, створена Пророком Мухаммадом в 622г. і розвивалося під управлінням його чотирьох наступників. Воно мало специфічну організацію, яка повинна була зберегтися і після смерті Пророка з усіма необхідними модифікаціями, пов'язаними з припиненням Божественного одкровення. В Відповідно з цією точкою зору правителя ісламської громади після Пророка стали називати халіфом, тобто посланником Аллаха.
Сильне вплив теологічного спрямування на ісламську правову систему проявляється в тому, що поняття держави нерозривно пов'язано з ідеєю халіфату - ідеальної формою організації ісламської громади відповідно до заповітами Пророка Мухаммада, викладеними в Корані, а також у відповідності з переказами про його життя і діяльності (Сунні). Згідно з ученням Пророка Мухаммада ідея про створення такої держави була послана йому Аллахом. Він зосередив у своїх руках вищу законодавчу, виконавчу, судову, контрольну владу, приймаючи рішення зазвичай після ради з найбільш авторитетними мусульманами (іджма). Згідно Аяту 3:159 Корану, правитель повинен м'яко і лагідно поводитися з віруючими, радитися з ними в громадських питаннях, але, прийнявши рішення, неухильно проводити його в життя, сподіваючись на Аллаха [2].
"Поступово найближчі родичі і сподвижники Мухаммада консолідувалися в привілейовану групу, що отримала виняткове право на владу. З її рядів після смерті Мухаммада стали вибирати нових одноособових вождів мусульман - Халіфів. Перші чотири халіфа, так звані "праведні халіфи" (Абу-Бакр, Омар ібн ал - Хаттаб, Осман ібн Аффан, Алі ібн Абу Таліб), зробили багато для становлення і поширення ісламу і завершили політичне об'єднання Аравії "[3].
Згідно думку Фазлурі Рахмана в період правління перших чотирьох халіфів між державою та ісламської умми не було великої різниці, так як в Медині жили численні сподвижники Пророка; особливо це відноситься до старшим з них, які виступали в ролі порадників і контролерів і брали безпосередню участь в управлінні державою і законотворчості. На цій стадії розвитку ісламської державності важко було розмежувати і навіть розрізнити право та адміністративне управління. Лише умовно, "з ввічливості", можна приписати законотворчі функції халіфам цього періоду, так як закони створювалися спільно всією громадою або її старійшинами [4].
В історії Арабського халіфату виділяють два періоди: дамаський, або період правління династії Омейядів (661-750), і багдадський, або період правління династії Аббасидов (750-1258), які відповідають основним періодам розвитку арабського середньовічного суспільства, і, відповідно, держави і права [5].
Для епох Омейядів і Аббасидів була характерна консолідація, в результаті якої розрізнені групи населення склали ісламське єдине ціле. Суть проведеної політики ісламізації полягала в прийнятті нових норм і адаптації до них доісламських норм і інститутів як арабської, так і неарабського частинами ісламського населення. У період правління династії Омейядів халіфат почав приймати кілька світський характер.
По мірі розвитку ісламського права розвивається і ісламська концепція держави. А.Х. Саїдов відзначає, що всі пропозиції про реформу в ісламській державі і праві суперечили традиційній ісламській доктрині, згідно з якою божественні приписи непорушні і не повинні укладатися в законодавчі рамки. Тим не Проте, процес законодавчих реформ почався, і в сферу відносин, які раніше регламентувалися лише ісламським правом, вторглися нормативні джерела європейського походження. Цей процес, що почався в середині XIX в., торкнулася, перш за все, сфери, в яких конфлікт з традиційним ісламським правом був не надто гострим [6].
Подальше розвиток ісламської концепції держави призвело до визнання і виправданню існування окремих ісламських держав в якості альтернативи історичної моделі єдиної ісламської держави - халіфату.
ІІІ. Основні доктрини ісламської держави
Аналізуючи формування та еволюцію ісламських доктрин про державу, необхідно зазначити, що в перші століття ісламу (VII-X ст.) проблеми державної влади по суті не перебували в центрі уваги ісламсько-правової науки. Виниклий як теократична держава, халіфат з перших днів свого існування грунтувався на принципі єдності духовної і світської влади в особі глави ісламського держави - халіфа. Нормативні приписи Корану і Cунни не дають точних вказівок щодо форм державного устрою і механізмів регуляції діяльності ісламської держави. Однак тлумачі Корану і Сунни досить вільно інтерпретували священні тексти і створили спеціальні праці, що відображають ісламську концепцію держави. Основоположна ідея, якою вони керувалися, виражена в Корані: Аллах - єдине джерело влади. При визнанні верховного суверенітету прерогативою Аллаха за його посланником Пророком Мухаммадом зберігалася функція контролю за точним виконанням на землі його волі.
Ісламська концепція держави почала розроблятися пізніше, в кінці Х - початку ХІ ст., тобто тоді, коли влада халіфату в останній період правління династії Аббасидов прийшла в занепад. В ісламському праві ідеальна держава проявилося в його теократичний характер. Правознавці вважали за необхідне поєднання в руках ісламських правителів світської і духовної влади. У дійсності такого держави не існувало з часів заснування Омейядського халіфату.
Значним етапом у формуванні ісламської концепції держави є вчення ісламського правознавця Абдул Хасана Аль-Маварді (974-1058). Згідно з доктриною Аль-Маварді держава спирається на дві основи. Перша - це база ладу, а друга - політика (мудре управління справами). База ладу - це релігія, сила або багатство. Держава, засноване на релігії, найбільш бажано і міцно. У державі, заснованій на силі, якщо правитель в своїх діях дотримується принципів справедливості і чесноти, народ добровільно вручає йому кермо правління і йде за ним, в результаті чого така держава буде міцним і стабільним. Однак якщо правитель піде шляхом тиранії і деспотизму, то суспільство буде піддано руйнівним тенденціям. Третій вид держави - Те, яке засноване на багатстві. Воно, згідно Аль-Маварді, саме нетрив...
