Бугайова І.В.
Багато філософи і філологи констатують, що в кінці XX століття відбулася зміна наукової парадигми в сучасному мовознавстві, перехід до антропоцентрическому вивченню мови (Безлепкин, Замалеев, Пустовалова, Гідірінскій, Кубрякова, Золотова та ін.)
Антропоцентризм виявляється в тому, що людина стає точкою відліку в науковому дослідженні, визначаючи його перспективи та кінцеві цілі. Цей підхід виявляє "Тенденцію поставити людину на чільне місце у всіх теоретичних передумовах наукового дослідження і обумовлює його специфічний ракурс "[Кубрякова 1992: 212].
В такому разі постає питання, про яку людину йдеться: про людину, події від мавпи, по Дарвінської теорії, або про людину, створеному Богом. Саме у відповіді на цей основоположний питання криється принципова відмінність в оцінці самої людини і його діяльності, в тому числі і мовної. В останньому випадку точніше було б говорити не про антропоцентрическом, а про теоцентрическим підході до філологічних досліджень. Неможливо зрозуміти і вивчати релігійну мовну особистість без урахування основних світоглядних уявлень самої особистості. Якщо антропоцентрическая парадигма визначає підхід до мови як до світу, який лежить між світом зовнішніх явищ і внутрішнім світом людини зі стала вже традиційною посиланням на В. фон Гумбольдта [1984], то теоцентрическим парадигма визначає людину і мову як творіння Боже зі посиланнями на Біблію і святоотцівське вчення. Саме на цьому принципі представляється необхідним вивчати проблеми, що стосуються людини, його віри/невіри і мови: мова і релігія, мова і культура, мова і свідомість, мова і комунікація і т.д. Можна припустити, що саме теоцентрическим парадигма - майбутнє всіх наукових досліджень, про що свідчать багато публікації на тему "Релігія і наука". Цей перехід буде поступовим, а проміжною ланкою може бути збереження антропоцентричної парадигми, але заснованої не на матеріалістичної, а на релігійному, зокрема, християнської антропології, яка може служити методологічним підгрунтям сучасних гуманітарних досліджень.
В гуманітарних дослідженнях, зокрема, в філології, культурологи посилаються на праці В. фон Гумбольдта, Л. Вітгенштейна, Й.Л. Вайсгербер, Е. Гуссерля і інших. Безумовно, знати цих та інших видатних учених слід, але не будемо забувати, що вони були протестантами і католиками, завжди це усвідомлювали і міркували в руслі своїх релігійних уявлень. На відкритті XV Міжнародних Освітніх Різдвяних Читань у своїй доповіді Святійший Патріарх Московський і всієї Русі Алексій говорив про те, що наша нинішня система освіти (додамо: і наука - І.Б.) просякнута "Матеріалістичним духом". Якщо ми вважаємо себе православними християнами, то все, що ми робимо, повинно відповідати вченню Церкви, щоб ми не "тільки знали, але особливо для того, щоб і жили згідно з вченням ", як наставляв святитель Василій Великий. Далі Святіший Патріарх відзначив, що останнім часом помітно "бажання витіснити віру і релігійна свідомість на периферію суспільного життя, зробити релігію виключно "приватним справою" кожної окремої людини, залишивши їй виключно область "переконань" і тим самим вилучити її з процесів суспільного, культурного та історичного життя народу ". Це - небезпечна тенденція, протистояти якій можливо, пам'ятаючи, що ми не тільки викладачі та науковці, а християни, а це значить, що нашій невід'ємною завданням є здійснення просвітницької місії в кожній справі, в кожному вчинку.
Друга небезпечна тенденція, що намітилася останнім часом, полягає в тому, що релігійна тема стала популярною, "модною", і її займаються вчені-атеїсти, для яких це лише звичайний об'єкт дослідження. В результаті з'являються роботи з назвами типу "Динаміка" іншого світу "в агіографічних легендах ", які вносять багато смути в уми учнів, а інколи бувають небезпечними і шкідливими. На жаль, в останні роки з наукової життя практично зникли дискусії, критичні рецензії і огляди. Звідси друге речення: обговорити, як можливо протистояти цій тенденції. Може бути, запрошувати на православні наукові конференції вчених різних ідеологічних переконань, організовувати "круглі столи" та "Дискусійні клуби". Не можна виключати, що люди помиляються через свого незнання. Отже, треба проводити місіонерську роботу, показати "Дорогу до храму", так як не всі войовничі атеїсти.
В Нині відомо кілька підходів до опису релігійної комунікації. Так, у науковій літературі зустрічаються терміни релігійна мова (Войтак), сакральна мова, культова мова, мова сакрум (Zdybicka), молитовний мову (Weclawski), мова Церкви, релігійний дискурс (Карасик, Слишкін), релігійний стиль (Містрік 1992), релігійно-проповідницький стиль (Крисін, Гольберг), релігійне вживання мови, духовна словесність, релігійна комунікація (Розанова) і т.д. Перерахування довгого ряду термінів свідчить про складність і неоднозначність підходів і оцінок у вивченні даного нас об'єкта.
Термін релігійна мова активно вживається у польській лінгвістиці, де зазначається три основні підходи в його розумінні.
Авторами підкреслюється зв'язок мови з релігією (Rowalski 1973; Zdybicka 1984; Kloczowski 1994). Зокрема З. Здибіцка пише: "Релігія, розглянута як соціальне явище, глибоко пов'язане з культурою, охоплює доктрину, систему істин, проголошуваних і сповідуваних певною групою людей, моральні норми і звичаї, кодифікований культ, а також інститути, покликані визначати і передавати доктринальні істини, моральні принципи і здійснювати культ "[Zdybicka 1984: 176]. Словацька лінгвіст Й. Містрік розглядає релігійний стиль в групі так званих "суб'єктивних стилів ", підкреслюючи його близькість до художнього і ораторського стилю [Mistrik, 1992:83].
В вітчизняному мовознавстві одним з перших на релігійну сферу звернув увагу Л.П. Крисін, вказавши на наявну лакуну в стилістичній системі сучасного російської літературної мови і виділивши релігійно-проповідницький стиль. Після цього новий стиль активно став вивчатися [Гольберг, Крилова, Прохватилова і др.]. О.А. Прохватилова вказує, що "провідні вітчизняні фахівці у сфері стилістики - М.Н. Кожина і О.Б. Сиротинина - цю ідею підтримали "[Прохватилова, 2006:75]. Але в подальших дослідженнях цей стиль став називатися іншими термінами. Вчені відчули невдалість нового терміна, що викликало появу численних термінологічних синонімів. Відомо, що проповідь - всього лише один з жанрів серед багатьох інших (наприклад, "слова", "повчання", "Послання", "моління"). У назвах стилів немає жанрової складової (наприклад, офіційно-договірний, газетно-репортажний і т.п.).
Найменування релігійний стиль носить універсальний характер. Найменування церковно-релігійний вказує на дослідження стилю стосовно до християнського віросповідання [Крилова, Романова; СЕСРЯ]. Причому деякі дослідники обмежують сферу використання церковно-релігійного стилю тільки богослужбової та проповідницької діяльністю, що істотно звужує область застосування і розповсюдження релігійної мови [Романова 2006:112]. Існуюча термінологічна синонімія (релігійно-проповідницький, церковно-релігійний, церковно-проповідницький, церковно-біблійний, богослужбовий, літургійний та ін) свідчить про те, що термін не є сталим і загальновизнаним.
В лінгвістичній літературі останніх років доводилося зустрічати термін "Богослужбовий стиль". Такий термін викликає заперечення, оскільки богослужіння в Руській Православній Церкві Московського Патріархату ведеться на церковнослов'янською мовою, а не на сучасній російській.
О.А. Прохватилова справедливо зазначає, що при спробах опису релігійного стилю виникають труднощі, так як "унікальність цього явища не дозволяє підходити до нього зі звичними мірками "[Прохватилова 2006:75]. В рамках вивчення релігійного стилю описані композиційні та лексичні особливості в основному трьох жанрів: проповіді, молитви і церковного послання [Круглікова, Левшун, Мусхелішвілі, Прохватилова, Розанова, Ярмульск...
