Реферат
Місце і роль тариката в сучасній Туреччині
Самі по собі релігійні ордени, або тариката в сьогоднішнійТуреччини багате джерело для всіляких чуток, спекуляцій, сенсаційнихвикриттів нібито перебувають у них впливових політиків, бізнесменів, діячівнауки. ЗМІ найчастіше представляють їх як закриті, тоталітарні сектиз жорсткою ієрархічною структурою типу масонських лож, де всім заправляєшейх, і де крім молитов і раденій готуються підступи проти можновладців 1 .Інформація про ордени просочується в пресу або від політиків, які хочутьпривселюдно заявити про підтримку їх орденами, що саме по собі передбачаєтенденційність джерела, або від супротивників релігійних сект, якістверджують, що добре про них обізнані,але при цьому незрозуміло, як і з яких джерел вони черпають своївідомості 2 .
Взагалі суфійських тарікатах являють собою неортодоксальненапрямок в ісламі, для якого характерний містицизм, віра в можливістьпізнання бога нетрадиційними способами - різними раденіямі, входженням втранс і т.п., а також нехтування до зовнішнього ритуалу і формальнимприписами. Духовним главою громади вважається його засновник - В«бенкетВ»,фактичним керівником - В«шейхВ», який є його нащадком, або особа,користується особливим авторитетом у громаді. Спочатку кандидат на вступ доорден, або В«ТаліпВ», повинен пройти обряд посвячення і стати В«мюридомВ» - учнемпевного шейха. Багатоступінчастий шлях учнівства, кінцева мета якого- Досягти рівня В«василаВ», тобто єднального з божеством ланки, і утворюєтарикат (араб. В«шляхВ»).
У Османську імперію суфійського вчення принесли в XII-XIII ст. мандрівні проповідники-дервіші, які втекли зСередньої Азії в Малу Азію під натиском монголів. Цікаво, що у осман коженсуфійський орден мав певну соціальну нішу: серед вельмож найчастішезустрічалися прихильники орденів байраму, джельветійе імевлевійе, покровителем яничарів був орден бекташи, вище духовенствоформувалося з накшібенді, а серед простого люду найбільшою популярністюкористувалися секти Кадірійя
і хальветійе 3 . У республіканській Туреччинітариката, позбавлені засобів до існування у вигляді вакуфним власності,скасованої М.Кемалем, а також можливостей розширювати свою діяльність череззагрози кримінального переслідування, частково пішли в підпілля, а частковоперемістилися за межі країни, часто туди, звідки вони прийшли.
Після переходу Туреччини до багатопартійної системи в кінці 40-хрр.. через масові антиурядові виступи під релігійними гасламинайбільш активно заявили про себе кілька орденів - насамперед нурджу,накшібенді і сулейманджі. З них власне суфійським є тількинакшібенді, решта громади з'явилися в Туреччині вже в республіканський періодяк реакція на досить жорстке і агресивне впровадження секуляризму. Томупоряд з відмінностями в доктринах відправною точкою для всіх сект єзаперечення світськості, критика кемалистская нововведень. Усім їм такожвластиво обожнювати своїх засновників і шейхів, які є для нихнайшановнішими людьми після пророка. У сулейманджі це Сулейман ХільміТунахан 4 , у нуржду - Саїд-й НУРС 5 , у накшібенді - шейхиАхмед Зіяуддін Гюмюшханеві, що заснував в 1850 р. релігійний центр турецькогонакшібендізма - стамбульську обитель Гюмюшханеві, а також Мехмед Захіт Котко 6 і Есад Джошан. Послідовники кожного тариката впевнені, що лише вони володіютьунікальним, єдино вірним розумінням сенсу Корану, яке приховано відоточуючих. Для них також характерний колективізм, взаємодопомога, почуття обов'язкуі відчуття ліктя, незалежно від того, де знаходиться член тариката.
Є і специфічні особливості: наприклад, нурджістамвластиві апеляція до науки і в той же час претензії на пояснення абсолютнонереальних, надприродних явищ за допомогою їх вчення. Засновник течії,курд за походженням, як і багато ісламісти, бачив рішення курдського питанняв об'єднанні турецького і курдського народів на базі спільної релігії. Одна зособливостей сулейманджі полягає у фінансуванні курсів з вивченняКорану, де навчаються і часто проживають діти з незаможних верств.Державне релігійну освіту, зокрема школи імамів-Хатіб,сулейманджі критикують, вважаючи, що за короткий термін навчання в школі виховатислужбовців мечетей неможливо. У громаді також присутня віра в культ предків,які нібито утворюють якийсь вищий духовний рада, що спостерігає за всімаземними справами. Його члени говорять на сирійському мовою 7 , якимдобре володів засновник вчення С.Тунахан.
У 1940-і рр.. в провінціях Анкари і Чорум було поширеноПротягом тіджані-тариката, заснованого на початку XIX ст. Ахмедом аль-Тіджані в Марокко в рамках іншогосуфійського вчення - хальветійе. Його характерною В«почеркомВ» були псування бюстів іпам'ятників Ататюрка і заклики до повернення езана на арабській мові (у 1949 р.його члени імпровізували читання езана в меджлісі). Після арешту в 1951 р.глави ордена та інших активістів його діяльність зійшла нанівець.
Зрозуміло, державне Управління у справах релігіїТуреччини офіційно не визнає жодна з суфійських навчань.
Приблизно з середини 60-х рр.. ордена починають все більшеактивно брати участь у політичному житті, спочатку підтримуючи Демократичнупартію А.Мендереса, потім Партію справедливості С.Деміреля і, нарешті, висунувшиідею створення власної партії - Партії національного порятунку. За версієюряду турецьких публіцистів, на створення ПНС лідера ісламістів НеджметтінаЕрбакана надихнув шейх накшібенді М.З.Котку; склад партії також визначив він.ПНП підтримало протягом нурджізма В«ЯзиджиВ»; в партії були присутні окреміугруповання В«нурждуВ» і Кадір.
Чому ордена вступили на шлях участі у створеннінезалежного ісламського руху? Турецький дослідник Р.Ча-кир вважає,що, по-перше, в ісламістів було дуже незначне представництво вінших партіях, які в будь-який момент могли з легкістю від ньогопозбутися. По-дру-яких, в ісламістів поступово виникали свої джерелафінансування в особі релігійних підприємців з провінції.
Нарешті, позначався сам характер пропаганди, властивийдеяким орденам, особливо накшібенді, здавна націленому не тільки надуховні, умоглядні, але і на практичні кроки по перетвореннюсуспільної сфери руками своїх адептів 8 .
У 1980-і рр.. в офіційній політиці щодо ісламу всібільш очевидною ставала подвійність. Турецька держава, формальнозберігаючи жорсткі норми захисту світськості, вже не могло і не вважало необхіднимвтручатися в усі сфери релігійного життя, захисники якої, розширюючи зонусвого впливу в суспільстві, отримували все більше можливостей інтегруватися вполітичне і соціальне життя і навіть у владу - і на місцевому рівні, ів центрі - в парламенті, в органах виконавчої влади,в уряді. Позначалися не тільки внутрішні зміни в суспільстві, алеі зовнішні імпульси - іранська революція, фінансова допомога ісламістам з країнмусульманського Сходу. З кожним роком влада все більш терпимо ставилася доісламістам, дозволяла їм будувати нові мечеті, створювати вакуфи, розширювати мережунавчальних релігійних закладів усіх рівнів.
Після перевороту 1980 р., коли гарантом політичноїстабільності в країні, охопленій вуличними сутичками правих і лівихугруповань, вже за традицією виступила армія, керівництво Туреччини, в якомупереважали військові, розсудило, що вже краще контрольоване релігійнеосвіту, ніж загрозлива режиму релігійна пропаганда. Практично цевилилося в примусове будівництво мечетей в зонах проживання алевітов ікурдів, а також прийняття в 1983 р. доповнень до Закону про освіту, які затвердилиобов'язковість викладання релігії в школах.
У роки правління Партії вітчизни (1983-1991) на чолі зТургут Озал іслам розглядався не в чистому вигляді, а був пов'язаний знаціоналістичними ідеями у формі доктрини В«ісламо-тюркського синтезуВ». Саметоді в країні стали з'являтися численні релігійні фонди соціальногопризначення, інтернати, стипендії для незаможних учнів шкіл і вузів, а ...
