Курсова робота
на задану тему:
«Алегоричний метод вивчення Старого Завіту у творахФилона Олександрійського»
Запровадження
Людина – частина природи; його тіло складається з тієї ж хімічних елементів, як і світ довкола себе, проте людина має свідомістю, і це виділяє його знеодушевленних об'єктів. Один з проявів процесів свідомості – віра, яка, відповідно до всесвітньому опитування,проведенномуGallop 1999 року, є в 87% населення.
У минулому релігія служила важливим джерелом формування культури. На жаль, майже весь XX століття пройшов для Росії під знаком повалення церковних куполів, руйнації основ ще віри і насадження нової віри – т.зв. «ідеології», «догми». Останніми роками відбувається звернення народу до Бога, це пропагується засобами масової інформації, перших осіб держави «подають живої приклад», і з приходом Патріарха Московського й усієї Русі Кирила вплив християнської церкви у державі лише посилилося, якої не можна не радіти.
Коли ж брати інформацію віруючому людині? Як слушно тлумачити ЗаповітиБожии?Неканонические книжки становлять легку їжу, оскільки задовольняються самим буквальним історичним роз'ясненням, канонічні ж книжки вимагають вищого алегоричного тлумачення, оскільки вони «>богодухновенни як і такі, спонукаютьтолковника відшукувати вищу таємничу думку, яку укладав Святий Дух в оболонці літери. Тож читання їх то, можливо важко і небезпечно для незвичних ще до такої таємничості оголошених».
У цьому роботі й хотів б висвітлити докладніше проблеми тлумачення Старого Завіту й досвід роботи однієї з «батьків алегорії»Филона Олександрійського.
1. Старий Завіт. Проблеми розуміння і тлумачення Старого Завіту
Старий Завіт – назва першій його частині християнської Біблії, затвердженої Церквою як Святого Письма ібогодухновенного тексту. Старий Завіт є чоловікову книгозбірню якійсь, засвоєних з традиції єврейської Біблії. Особлива роль формуванні Старого Завіту належить грецькому перекладуСемидесятитолковников, чиСептуагинте (>LXX). Обсяг і склад Старого Завіту, послідовність назви книжок можуть різнитися в біблійних традиціях основних християнських конфесій: православ'я, католицтва і протестантизму. У християнському слововживанні термін «Старий Завіт» також позначає період Священної історії до пришестя у світ Христове вони Христа.
Уперше термін «Старий Завіт» був вжито святим апостолом Павлом у два Кор 3. 14: «Але уми їх осліплені: оскільки те саме покривало донині залишаєтьсянеснятим під час читання Старого Завіту; оскільки вона знімається Христом». Вочевидь, цей термін означає у цьому контексті іудейське Святе Письмо. Його змістовну основу становить Заповіт – одне з найважливіших вистав об системі біблійного релігійного світогляду. Заповіт (у сприйнятті сучасних переведень з єврейського зазвичай передають як «Союз», «Договір») є сакральне діяння Бог і погода громади Ізраїлю, якою встановлено відносини Бог і погода людину, як особистісні й довірливі яких і визначає всього спектра цих відносин також хід Священної історії (порівн.: Вих 19. 1–24, 11). Застосовуючи термін «заповіт» для іменування Письма, апостол Павло перебуває у руслі біблійного слововжитку, наприклад, в Вих 24. 7 (імн. ін.) говориться про «книзі Завіту», що включає окремі норми й умовиСинайского Завіту. У 2 Кор 3. 14 зміст терміна розширюється й до нього вже входить вся сукупність письмового свідчення про релігійної історії всього людства дохристиянської епохи, котра під знаком Завіту з Мойсеєм. Підстава визначення «Старий» треба шукати історичному розвитку ідеї Завіту у пророків, передусім, у Ієремії,возвестившего майбутнє наступ Нового Завіту як нове життя з Богом на противагу колишньому Заповіту, як порушеному Ізраїлем, але й котрий досяг повноти (>Иер 31. 31–34; 32. 40–41). Дотримуючись пророчою традиції, апостол Павло розвиває богослов'я двох Завітів, що стає однією з пріоритетних напрямів в осмисленні їм релігійної значимості євангельських подій. Він Новий Завіт здійснився у Христі (1 Кор 11. 25; Гал 3. 17); це Заповіт з Богом через Христа, Заповіт «духу» і «свободи» на відмінуСинайского Завіту «плоті» і «рабства», укладеного через Мойсея (2 Кор 3. 4–18; Гал 4. 24–31). Три значеннєвих значення «Завіту»: подія, епоха і письмове свідоцтво про них, – вжиті який завжди диференційовано, зумовлюють зміст відповідних словосполучень у апостола Павла. У «діалектиці» двох Завітів отримують оцінку дві події світового масштабу, дві які у яких епохи Священної історії, що змінюють одна іншу. Цим самим й виражений у два Кор 3. 14 герменевтичний підхід до іудейськомуСвященному Писанню для християнської новозавітної громади. Писання для апостола Павла принциповохристоцентрично – це її головне властивість, основа її змісту. Втілення Христа, Його вчення, Хресна смерть і Воскресіння, стає центром нове життя з Богом, вносять визначеність розуміння ходу старозавітної історії, роблячи подіїпостигаемими у найближчій перспективі плану Божественного домобудування, «наріжним каменем» якого є Христос (1 Кор 10. 4). Здійснення євангельської історії сприймається як ключем до розуміння Старого Завіту, тому іудеї, не прийнявшиблаговестия Пресвятої Богородиці, позбавляються такої можливості, залишаючись може невідання, не розуміючи даного ним Святого Письма: «>Уми їх осліплені… покривало лежить серце їх» (2 Кор 3. 14–15).
Спочатку Старий Завіт приймається в церковному вживанні як відвертого, релігійно актуального тексту. Про це одностайно свідчать і новозавітні джерела, ісвятоотеческая традиція. У Новому Заповіті гідність книжок Старого Завіту позначається у тому іменуванні священнимиписаниями, «>СвятимиПисаниями», «Писанням», «>Писаниями»; утвердженню їх Божественного походження – «все Писаннябогодухновенно». Чергування форм єдиного і множини у разі свідчить про первинному сприйнятті збірника Старого Завіту як створення єдиного цілого.Раннехристианский період в усій повноті сприймає апостольські писання, церковні автори на той часверо- чи повчальну істинність тієї чи іншої висловлювання зазвичай підтверджують біблійним текстом, обрамляючи цитату типовими формулами – «як зазначено в Писанні», «Писання каже». Понад те, під час усній передачі християнського свідчення рідних та стадії освіти Нового Завіту, наприкінці I – початку II ст., саме Старий Завіт в церковних громадах переважно виступав у ролі Святого Письма. Протягом перших століть християнська Біблія формується, як цілісний,двухчастний збірник. Це засвідчують біблійні кодексиIV–V ст., – період, якого остаточно склався і утвердився новозавітний корпус – Сінайський, Ватиканський, Олександрійський, які включають Старий і Нового Завітів.
Проте, твердження єдності Старого й Нового Завітів – не безумовна характеристика біблійної церковної традиції. Пришестя у світ Христове вони Христа створює принципово нову релігійну ситуацію, й з ніж незрівнянна повнота Одкровення, виявлена у Христі, певною мірою знецінює колишні релігійні цінності. Ця дилема «старого» і «нового» позначається, наприклад, у дивовижно складному «діалектичному» протиставленні «закону» і «благодаті», як давньої і прийдешньої їй змінюють нової цінності. І коли не очевидне прагнення апостола залишитися у рамках Письма, за рахунок радикального переосмислення традиційних біблійних образів і уявлень із єдиною метою застосування їх до нову ситуацію (наприклад, оцінка «хрещення» як повноцінного заміщення «обрізання»), термін «Старий Завіт» (у широкому контексті – і Писання, і епоха) було б розуміти, як «застарілий», що вже втратив значимість (порівн.Евр 8. 13). Якщо досвід апостола Павла постає перша спроба позначити цієї проблеми і визначити деякі шляхи розв'язання, лише вся практика церковного використання текстів Старого Завіту може розглядатися як у відповідь неї. Найбільша труднощі, що виникає, – відсутність єдиних правив і підходів. При дослідженні питання доводиться виявляти фактичний стан кожного старозавітного релігійного подання уустанавливающейся системі християнських біблійних цінностей, зовсім на тотожної колишньої. Так було в повній згоді з наведених висловлюваннями блаженного Августина очевидно принципове єдність спадкоємність основних відвертих прозрінь богослов'я обох Завітів. І хоча такі центральні істини біблійного богослов'я, як монотеїзм і його вчення проБоге-Творце, виражені насамперед у Старому Заповіті, їх основне значення зберігається для Нового Завіту. У баченні Бога активним Суб'єктом історії, у просторі якої Боже, і людина мають бути одне одному як дві особистості, історії, яка підпорядковується ЙогоПромислу, провідному тварина для порятунку, Старий і Нового Завітів гармонійно доповнюють одне одного. Догмат Святої Трійці – даність вже церковного богослов'я, і, попри очевидно: він знаходить своє підставу, передусім, в новозавітних текстах, знаходить собі аргументи й у Старому Заповіті. Так було в історії становлення догмату однією з ключових текстів обговорення в IV в. був текст Притч 8. 22–31, а наступнаекзегеза вбачає вказівку на Святу Трійцю, наприклад, в граматичної формі множини деяких дієслів, що описують дії Бога. Однією з підстав християнської моральності усе ще «Десять заповідей» (які «по своїй суті… суть хоча б закон, який, за словами апостола Павла, писався у серцях в усіх людей, щоб надходили у ній»; Ісус Христос «велів щоб одержати життя вічної зберігати заповіді і вчив розуміти й виконувати їх досконаліший від, ніж до Нього розуміли». церкву на повною мірою розглядає себе наступницею релігійним досвідом Старого Завіту, і текстПсалтири, де зараз його знаходить одне з своїх яскравих висловів, лежить в основі літургічної практики Церкви. З іншого боку, хоча у богослужбовому церковному устрої вбачаються явні паралелі із елементами культу старозавітного Ізраїлю (втрехчастности устрою храму,трехсоставности ієрархії, і т.д.), в новозавітне час культове законодавство, базис старозавітного закону, втрачає будь-який практичний релігійний сенс. Стався відхід цілого ряду норм старозавітного закону, складових значну частину колишньої релігійному житті і досі пір скрупульозно дотримуваних іудаїзмом. Та навіть якщо відмови від харчових обмежень можна обгрунтувати ерою Месії, знімаючої всякі ритуальні розмежування «чистого» і «нечистого», то практичне ігнорування заборонити профанне використання «крові» (Побут 9, 4; Лев 17, 10–14 та інших.), підтвердженого рішенням Апостольського собору (Діян 15. 20), неможливо пояснити, залишаючись лише з старозавітної грунті.Радикальним розмежуванням з старозавітним релігійним законодавством є відмови від обрізання, головного знака приналежність до колишньому Заповіту; це був болючийвнутрицерковний питання під часи створення апостолами перших християнських громад (як свідчать більшість послань аз. Павла). Отже, крім повноти прийняття необхідно констатувати і встановлює певну двоїстість у взаєминах церковної традиції до свого старозавітному спадщини.
2. Методи тлумачення Старого Завіту. Алегоричний метод
Констатуючибогодухновенность Старого Завіту і єдність обох частин Біблії, церковне свідомість одночасно вирішує питання розуміння Старого Завіту. Вже новозавітні писання задають основних напрямів екзегези Старого Завіту, у своїй досвід апостола Павла є основним. Активно освоюючи старозавітне спадщина, в володіння яким вступила Церква,святоотеческая >екзегеза доIV–V ст. головну увагу приділяла саме Старого Заповіту. Використовувані нею методи тлумачення визначають виникнення окремихекзегетических шкіл. Проте, попри різноманітті методів і підходів як новозавітної, і святоотецькій екзегези Старого Завіту, вони улягають загальномугерменевтическому принципу, успадкованої від апостола Павла, –христоцентрическому прочитанню текстів Старого Завіту. Складне завдання відомості усього розмаїття Старого Завіту до спільного знаменника за збереження його релігійної значимості вирішується використанням певних методів екзегези. Якщо пророцтва Старого Завіту трактуються буквально і аж співвідносні з відповідними подіями із цивілізованого життя Пресвятої Богородиці як його виконання (порівн.: Мв 2. 5–6, 18 та інших.), зате стосовно інших текстів, відмінних за жанром і тематиці від пророцтв, застосовуються складніші методи тлумачення.
Для оцінки подій старозавітної історіїсвятоотеческаяекзегеза також за апостолом Павлом використовує метод типологічного тлумачення. Ці події розглядаються як прообраз новозавітних. Розкриття сенсу старозавітних подій завдяки їх «пізнанню» у Новому Завіті, і навпаки – в такий спосіб, зберігається релігійна актуальність старозавітної історії. І цей прийом застосовується у відношенні новозавітних подій, а й подій вже власне церковної історії. Так, називати I Вселенського Собору «Собором 318 батьків», очевидно, зумовлено не конкретними історичними даними, але запозиченням відповідної кількості збройних слуг Авраама описання військового конфлікту Побут 14. 14. Підставою перенесення цього числа на події I Вселенського Собору послужило прочитання грецького буквеного висловлювання числа 318 (>) як символу, що містить знак Хреста (>) і монограму імені Ісус (>) отже, яке зазначає з його християнське зміст. Образ, який за такий підхід будується з урахуванням розповіді Побут. 14, цілком прозорий: як колись праведний Авраам на чолі своїх вірних 318 слуг здобув перемогу над військом нечестивих царів, виконавши родинні зобов'язання в відношення доЛоту, так благочестивий імператор Костянтин разом із відданими йому єпископами перемігбогопротивних єретиків, виконавши борг християнського государя як стверджують істин християнського віровчення. Отже, подія старозавітної історії стає ключем до розуміння сенсу події, що відбувся за доби церковної історії. Цей приклад крім наочної демонстрації методу тлумачення показує, наскільки активно текст Старого Завіту живе у церковному свідомості.
Щонайширша поширення перші століття християнства отримав метод алегоричного тлумачення, що дозволило вільно поводження з вихідним біблійним матеріалом. Це відкриває практично необмежені можливості усоотнесении двох частин Святого Письма. Отже, очевидно, у перші століття християнства церковної середовищі відбувалося плідне засвоєння старозавітного спадщини.Висказиванием, визначальним ставлення до попередньої біблійної традиції та її розуміння попри всі часи, залишається фраза блаженного Августина: «>NovumTestamentum inVeterelateat,Vetus in Novopateat» («Новий Завіт в Старому схований, Старий Нового відкритий»).
Біблійна герменевтика вивчає загальні принципи біблійного тлумачення. Вона незалежно від античної герменевтики, але згодом, згодом, сприйняла її основні елементи. Першим і основним принципом біблійної герменевтики, вже з епохи Старого Завіту, було ставлення віруючих доСвященному Писанню як до Слову Божу. Таке ставлення вимагало себе принципово іншого підходу, чому він, який звичайно використовувався при тлумаченні літературних творів античності чи пізньої класики. Тому і дляиудаистов, так християн протягом усього їх історії головна мета герменевтики і йогоекзегетических методів, які у тлумаченні, було відкриття істини і релігійні цінності Біблії.
Священний статус Біблії в юдаїзмі й у християнстві спочиває на переконанні, що цю книжку є вмістилищем божественних одкровень. Таке загальне розуміння Біблії як Слова Божого перестав бути, тим щонайменше, результатом одного єдиного (чи однорідної) принципу її інтерпретації. Багатовікова практика тлумачення і коментування Біблії виробила найрізноманітніші підходи й підвищити вимоги до змісту і відсутність сенсу Біблії. Деякі її тлумачі наполягали у тому, що інтерпретація Біблії повинна завжди бути буквальною, у тому лише підставі, що Слово Боже ясно і повно. Інші наполягали у тому, що Слово, що міститься з текстів Біблії має завжди мати глибший духовний сенс, оскільки Боже послання і істина є самоочевидне глибокими. Стверджувалося, наприклад, деякі частини Біблії повинні трактуватися буквально, інші –переносно тощо. Через війну, в біблійної герменевтиці виникли й остаточно оформилися чотири головні типи тлумачення: буквальне, моральне, алегоричне і містичне (чианагогическое).
>Буквальное тлумачення стверджує, що біблійний текст може бути витлумачений відповідно до його простому значенням, переданою у вигляді граматичної конструкції (тобто. у вигляді пропозиції), яке розуміється і тлумачиться відповідно до історичному контексту.Буквальное значення вважається передавальним намір автора. Цей тип тлумачення частенько асоціюється з вірою в вербальну інспірацію Біблії, за якою індивідуальні слова божественного послання були божественно обрані. Такі погляди було неможливо не критикувати. Екстремальні форми цього погляду критикувалися з урахуванням те, що де вони враховують з точністю очевидну індивідуальність стилю, і словника, виявленого в різних біблійних авторів.
Наприклад, Ієронім – впливовий біблійний дослідник 4-го століття – захищав буквальне тлумачення Біблії на противагу характерним на той час алегоричному тлумачення, що він вважав надлишковим. Першість буквального сенсу тексту Біблії з усіх іншими типами тлумачення пізніше захищали такі різні особистості, як Хома Аквінський, МиколаИлларийский, Жан Колі, Мартін Лютер і Жан Кальвін.
Другим типом тлумачення біблійної герменевтики є моральне тлумачення, яка прагне встановитиекзегетические принципи, якими можна подальшому здобуто етичні уроки із різних частин чи різних місць Біблії. ЛистиВаррави (100 р. н.е.), наприклад, ілюструють особливість «морального тлумачення» при тлумаченні законів посади, запропонованих книзіЛевитов. Так, закон посади забороняє вживати для харчування плоть деяких тварин (чи, відповідно до таємному вченнюКаббали, цього закону інтерпретується як заборона поїдати частина живого створення). Не з тієї причини, що м'ясо даного тваринного із якихось причин шкідливе людини, а скоріш через пороків, образно асоційованих з тими тваринами.
Більше сильним аргументом на користь значення «морального тлумачення» є ставлення до древнім іудейським пророків. Відповідно до вченню іудаїзму, пророки, які мають Бога, вимагають лише святих дій. Такий принцип розуміння й моральної тлумачення широко використовують у період пізній античності, коли міф інтерпретується грецькимигерменевтиками відповідно до принципу моральної реабілітації діянь П.Лазаренка та вчинків героїв міфу і завершується (зокрема, у Платона) їхній повній моральної ідеалізацією.
>Аллегорическое тлумачення – третій тип біблійної герменевтики, тлумачить біблійні розповіді як мають другий розуміння – з іншого боку особистостей, речей і подій, згаданих у тексті. Приватній формою алегоричного тлумачення є >типологическое тлумачення, за яким ключових постатей, головні події та окремі розпорядження з Старого Завіту розглядаються як типи пророчих ознак особистостей, подій та у Новому Заповіті. Відповідно до цієї теорії розуміння, Бог мається на увазі від початку, тому такі образи, як, наприклад, Ноєв Ковчег Старого Завіту асоціативно і алегорично сприймається і сприймається як «тип» християнської церкви.
У Середні вікиоригеновский троякий сенс Письма, який би у собі буквальний, моральний і сенси, було розширено шляхом розподілу духовного сенсу на алегоричне іанагогический сенс.
Четвертий тип біблійної герменевтики –анагогическое, чи містичне тлумачення. З цього способу інтерпретаціїекзегет прагне пояснити біблійні події так, нібитопредсимволизируют втілення цих подій у реальному житті. Наприклад, численні містичні тлумачення Одкровення Іоанна (Апокаліпсиса). Такі підходи до Біблії характерні і іудейськоїкаббали, яка намагається розкритинумерологическое значенняивритских літер чи слів, відгранюючи зміст і розкриваючи значення переказів, висхідних до усній традиції єврейського народу.Каббала оперує з літерами єврейського алфавіту, що вона розглядає як активні сили, привласнюючи кожної їх, у вигляді ієрогліфа, особливий атрибут божества, що дозволяє митецькомукаббалисту проникати у таємниці божества. Володимир Соловйов називавкаббалу «містичної філософією євреїв», у якій розглядається і розбирається сутність Бога (настільки, наскільки це доступно людському розумінню), будова Всесвіт і еволюція душі.
Нині усунення герменевтичних акцентів до тих або іншим суб'єктам, розглянутим нами, типам тлумачення і пояснення відбиває академічні і філософські тенденції, відповідні потреби сьогодення. У XX столітті вже фігурують >историко-критическое, >екзистенциональное і структурне тлумачення, тоді на рівні тлумачення профетичного сенсу чи апокаліпсичного матеріалу подій сьогодні ХХІ сторіччя ці типи інтерпретації продовжують у деяких колах енергійно розвиватися.
Але розглянемо докладніше алегоричне метод тлумачення.
>Аллегория – одне із способів естетичного освоєння дійсності, прийом зображення предметів і явищ у вигляді образу, основою якого є іносказання. У алегорії найчастіше використовують абстрактні поняття (чеснота, совість, істина), типові явища, характери, міфологічні персонажі – носії певного, закріпленого по них алегоричного змісту (Мінерва – богиня мудрості).Аллегория може і як низку образів, пов'язаних єдиним сюжетом. У той самий час для алегорій характерно однозначне іносказання і пряма оцінність, закріплені культурної традицією: сенс алегорій може бути витлумачене досить прямолінійно в етичних категоріях «добра» і «зла».Аллегория близька до символу, а окремих випадках збігаються з ним. Проте символ більш багатозначний, змістовний органічно пов'язане з структурою найчастіше простого образу. Нерідко у процесі культурно-історичного розвитку алегорія втрачала своє первісне значення і потребувала іншому тлумаченні, створюючи, в такий спосіб, нові значеннєві і художні відтінки. У історії філософії перші спроби вичленувати алегорію робляться за доби еллінізму і пов'язані з прагненням витлумачити древні тексти (наприклад, «Іліаду» і «Одіссею» Гомера) як такі друг за іншому алегорії.
Алегоричний метод – і в християнськійекзегетике – методнебуквальной інтерпретації Святого Письма, запозичений батьками церкви у грецьких тлумачів поем Гомера і в рабинів палестинського іудаїзму. Метод алегоричної тлумачення Тори рабинами описувався як «>midrash» (корінь – «домагатися», «розшукувати») на противагу буквальному значенням тексту, позначеному термінами «>posbut» і «>mishma». Завдання для вивчає закон полягала у перебування прихованих смислів те, що в Писанні здавалося протилежним істині і добру. Інакше кажучи,небуквальний метод інтерпретації використовувався рабинами для доповнення буквального значення тексту, рідше – щодо його повного витіснення. Те інше, яке рабини шукали за буквою Письма, може бути різним. І це юридичні і моральні норми, життєві поради й ін.Практиковался ще й пошук з тексту Письма того, у що має вірити іудей, – тобто певних навчань Бога, світ і людину. Серед останніх особливу роль грали інтерпретації, які шукають вказівок напредсуществование світу деяких речей у тому числі – на яка була до твори світу Месії. З іншого боку, рабини намагалися виявити з тексту і пророцтва у майбутнє. Залежно від цього, були вже виконані ці пророцтва чи його передбачення ставилися до кінця світу, все пророчі інтерпретації «>midrash» можна розділити на історичні (тобто вжеисполнившиеся) і есхатологічні. Проте, хоча багато хто інтерпретації рабинів відбивають деякі проникли в іудаїзм філософські поняття, іудеї не ставили собі мети створення з допомогою алегоричного методу будь-якого філософського вчення.
3. Алегоричний метод вивчення Старого Завіту у творахФилона Олександрійського
>Филон Олександрійський (20–25 р. е. – 50–55 р. н.е.) – іудейський філософ, богослов іекзегет. Народився Олександрії в в багатій родині, належала допотомственномусвященническому роду. Отримав різнобічніший класичне освіту. Рідним мовоюФилона Олександрійського була грецька, і грецькою було його освіту. Але він не поривав з батьківською старозавітної традицією, прагнучи переосмислити їх у дусі еллінізму.Филон Олександрійський рідко залишав Олександрію, цілком занурений в літературні праці, роздуми і споглядання. Лише двічі перервав свої заняття, одного разу відвідавши Єрусалим, де їй як спадкоємному ієрею дозволили принести жертву, і той – очоливши посольство до імператора Калігулі з метою захисту іудеїв від цькування. За часівФилона Олександрія перетворилася на визнаний центр елліністичної культури. Поруч із Афінами і Римом, у неї центром тяжіння науковцям, філософів, літераторів. Олександрія славилася своїмМусейоном зі знаменитої Олександрійської бібліотекою. Ко двору Птолемеїв протягом століть з'їжджалися талановитих людей Сходу та Заходу, переслідувані Батьківщині за незвичні погляди. Так формувався особливий дух александрійської культури, у якій поєднувалися різні релігійні і філософські ідеї.
>Эллинизированний єврейський філософ і сучасник Пресвятої Богородиці,Филон Олександрійський відомий тим, що написав алегоричне коментарСептуагинти, тобто. грецького перекладуПятикнижия.Филон Олександрійський розширює метод рабинів з допомогою грецької філософії. Саме він вводить вперше уекзегетику термін «алегорія», запозичивши його з грецької риторики, де той існував як технічний термін, що означає безперервний ряд метафор. Він також застосовує його до окремим термінам, потребують інтерпретації. Він розрізняє «тіло Письма» – його «зовнішній сенс» – і внутрішню «душу Письма», на допомогу пошуку якої необхіднийаллегоричексий метод. У порівняні з «>midrash» рабинів алегоричне методФилона Олександрійського розширює поняття буквального сенсу. Так, інтерпретація «шкіряних одягу» Адама і Єви (Побут. 3, 21) як заповіді людині необхідність користуватися малим, розуміється їм, як буквальна.Аллегорически дляФилона «шкіряні покрови» позначають природну шкіру людського тіла. Отже, крім умовних евфемізмів, які мають буквального значення взагалі, всяка інтерпретація, яка зберігає буквальний сенс, називаєтьсяФилономАлександрийским буквальною,отбрасивающая ж таки літеру – алегоричній. Інакше кажучи, дляФилона Олександрійського алегоричне метод є розуміння тексту як «що означає інше». Інше нововведення, внесенаФилономАлександрийским в метод «>midrash», – розуміння будь-якої алегорії як свідчення про філософські сенси. У зв'язку з цим він поділяє алегорії на фізичні і етичні, запозичуючи, очевидно, цю класифікацію у грецьких тлумачів Гомера (за свідченням ДіогенаЛаертского, морального сенсу у поемах шукавАнаксагор, а висловлюваннями Гомера про природу вперше зайнявсяМетродорЛампсакский). Проте саме термін «філософія»Филон Олександрійський розуміє дуже розпливчасто, оскільки говорить про Мойсея як і справу філософа про олександрійських іудеїв як і справу котрі займаються вСубботний день «філософією своїх батьків».
Автори новозавітних текстів, і апостол Павло, надалі запозичили вФилона Олександрійського термін «алегорія» й усе набірсинонимичних йому висловів, як-от «тінь», «тип», «притча» та інших. Однак у Новому завіті не зустрічається суто філософських тлумачень, що дозволяє ототожнити метод апостола Павла з методом «>midrash». Розходження полягає лише у цьому, що:
1) есхатологічні інтерпретації рабинів, розповідають прихід Месії наприкінці світу, розуміються апостолом Павлом як історичні, розповідають про вже що виявився Христі;
2) есхатологічні інтерпретації старозавітного «Дня Господнього» перетворюються Павлом на змалювання другого пришестя як «дня Христового» (Філіп. 1, 10; 2, 16);
3) інтерпретації, що стосуютьсяпредсуществующего світу Месії, теж належать до Христа. З іншого боку, у Павла є і моральні інтерпретації Письма типу «>midrash» (наприклад, I Кор. 9, 9).
Звісно,Филон не була першим, хто використовував метод алегоричного тлумачення у витлумаченні Старого Завіту. Такі спроби було здійснено вже у ІІ. е., зокрема, придворним філософом ПтолемеяФилометора іудеємАристобулом, який коментував Старий Завіт на кшталтпифагорейской філософії. Нарешті, у тому II столітті е. піфагорієцьНумений зАпамеи, який мав прямої ставлення до іудаїзму, становив алегоричне коментар до Старого Заповіту.Нумений інтерпретував їх у дусі Платона, і його належить знамените висловлювання: «Хто такий Платон, як і Мойсей, який провіщаєпо-аттически?».
ПісляФилоном загальна спрямованість алегоричного принципу тлумачення сприйняли християнином КлиментомАлександрийским, який розшукував алегоричне сенс біблійних текстів і навіть відкривав глибокі філософські істини у звичайному звучанні заповідей і розповіді Біблії. Його послідовникОриген систематизував цігерменевтические принципи. Заодно він розрізняв буквальний, моральний і сенси, і визнавав духовний – алегоричне – зміст у ролі вищого. Наприклад, розмірковуючи про причини буття й причинах різницю між людьми,Ориген пише: «…ця різниця одержало початок немає від волі або вирішення Творця, але від визначення власної свободи тварин. Бог ж, визнає справедливим управляти Своїм витвором відповідно до його заслугами, направив ця різниця умів до гармонії єдиного світу; із різних судин, чи душ, чи умів Він створив в хіба що одному домі, у якому мають перебувати судини як золоті і срібні, а й дерев'яні, і глиняні, і одні судини – для почесного вживання, інші – для низького». Такі, поОригену, причини розмаїття у світі. «За такої розумінні, – розмірковує даліОриген, – Творець немає несправедливим, оскільки Він надходить із кожним належне, відповідно до попередніми причинами, щастя чи нещастя народження кожного й інші умови існування не зізнаються випадковими, і, нарешті, не стверджується існування різних творців чи відмінність душ за своєю природою». І зміст цієї таємниці, відповідно доОригену, містить Святе Письмо: (>Римл. 9.11–13; 9.14 чи 2 Тім. 2.20–21).
УФилона Олександрійського як представника іудейської александрійської школи були попередники, але є першою тлумачем Біблії, чиї праці сягнули сьогодення.Филон Олександрійський терпимо ставився довнебиблейским релігій, вбачаючи зерно істини найрізноманітніших віруваннях і доктринах. Але головним джерелом істини йому залишався Старий Завіт,интерпретируемий їм у дусі александрійської елліністичної філософії. Зокрема, грецьку ідею Логосу (Слова)Филон Олександрійський поєднав з біблійним вченням прозиждительном СловіСущего. Логос, поФилонуАлександрийскому, це сила Божа, адресована світу, «первородний Син Божий», Він «є нашим Богом, Богом недосконалих людей».
Богослов'яФилона Олександрійського, проте, був униклопантеистических тенденцій. Він розумів Логос як певну душу Всесвіту.Филон Олександрійський вчив, що пізнання Бога відбувається сходами, провідним до вищої споглядання ТаємниціСущего. Так само тлумач Письма ні наслідувати «софістамбуквоедства» і обмежуватися лише буквальною інтерпретацією Біблії. Їй притаманнийполисемантизм.Глубочайший сенс Письма осягається з допомогою алегоричного методу, якийФилон Олександрійський називає «мудрим архітектором».
>Филон Олександрійський вважається однією з видатних представниківекзегетики. Треба сказати, що ще до йогоФилона олександрійські філологи пробували алегоричного тлумачення античної міфології і «священних писань» греків. Александрійські іудеї, котрі навчалися в грецьких школах, поширили його на священні книжки іудеїв. Так виникла біблійнаекзегетика, ранні варіанти до нас потребу не дійшли.
Принципи своєї герменевтикиФилон Олександрійський викладає у трьох книгах «Правил алегорії». Він задумав дати тлумачення попри всі «П'ятикнижжя», застосовуючи вищевказані принципи. Коментар писався їм у вигляді окремих книжок, присвячених певним тем («Про жертві Авеля і Каїна», «Про змішанні мов», «Про переселення Авраама», «Про створенні світу відповідно до Мойсею»). З іншого боку, він зробив книжки про старозавітному законодавстві, «Життя Мойсея», «Запитання і відповіді на Буття і Результат». УсьогоФилонуАлександрийскому належить близько тридцятиекзегетических праць, але цілком коментарю доПятикнижию завершити йому вдалося. УекзегетикеФилона Олександрійського історизм Святого Письма значною мірою втрачено. Події Старого Завіту перетворюються на повчальні притчі, у яких майже зовсім зникає історичний сенс. Наприклад, явище Бога Аврааму при заході сонця означає, поФилонуАлександрийскому, щоБогопознание можливе лише тоді, коли вщухають земні пристрасті; камінь під головою Іакова означаєаскезу. Обряди, запропонованіТорой,Филон Олександрійський тлумачить в моральному плані: священні хліби – це знак утримання; частини жертовного тваринного – чесноти.АнтиисторизмФилона Олександрійського привело до того, що есхатологічний і месіанський елементи у його коментарях відійшли на задній план.
>Антично-философское ставлення до обрядамФилон Олександрійський поєднує з вченнямпрофетизма. «Бог, – пише він, – не радіє жертвам, навіть якщо Йому приносять гекатомби, бо всі речі належать Йому… але Він радіє, коли у вигляді жертвопринесень люди висловлюють волю любити Його». Ритуал – лише символ внутрішнього проекти влаштування душі; «істинним вівтарем Божим є вдячна душа, виконана чеснот». Вершиною духовного життяФилон Олександрійський вважав відчуженість,аскезу і містичне споглядання.
>Филоновскаяекзегеза майже розвинули в юдаїзмі. Зате вона справила впливом геть батьків Церкви, особливо які належали до александрійської школі екзегези. Більшість їх однак використовували праціФилона Олександрійського у своїйекзегетике і богослов'ї.
Слід уточнити, що одкровення, відповідно до Біблії, водночас єсокровением. Адже істина відкривається обраним лише тому випадку, якщо вона за природою своєї людям недоступна. І на розуміння як і істини необхідні особливі умови і прийоми. Саме так розмірковувавФилон, стверджуючи, що П'ятикнижжя зумисне складалося Мойсеєм те щоб під покровом міфу та історичного розповіді приховати сенс божественного одкровення від непосвячених. Цей сенс недоступний звичайному людському розуму, не наділеному благодаттю. Проте, без попередньої підготовки розуму духовнаекзегеза теж неможлива. Отже, умовою розуміння, а точніше тлумачення, потаємного божественного сенсу, відповідно доФилону, з одного боку, є божественна благодать, з другого боку, вивчення філософії і вільних наук, як-от граматика, риторика, геометрія, астрономія та інших. Аналогічну трактування шляху розуміння божественної істини завжди можна знайти й у християнських богословів, починаючи з Климента Олександрійського.
У творах на біблійні темиФилон Олександрійський тлумачить біблійне законодавство ще й пропонує алегоричні філософські інтерпретаціїПятикнижия. У трактаті «Про створенні світу відповідно до Мойсею»,обнаруживающем вплив філософії стоїцизму,Филон Олександрійський вказує, хоча П'ятикнижжя є звід законів, воно відкривається історією створення світу, щоб показати, що це закони перебувають у досконалої гармонії із законами природи, а виконання своїх робить людей громадянами світу. Потім трактатом йдуть біографії трьох патріархів (Авраама, Ісаака, Іакова) та Йосифа.Филон Олександрійський інтерпретує їх образи термінах філософії платонізму як архетипи, які послужили моделями Моїсєєва закону. У біографії Мойсея, яка орієнтована неєврейського читача,Филон Олександрійський викладає історію його життя і становить його як законодавця, пророка і священнослужителя.Филон Олександрійський повністю абстрагується від оповідального характеру біблійного тексту і з допомогою алегоричного тлумачення прагне подати його як сукупність філософських і містичних концепцій.
Дотримуючись Платону,Филон Олександрійський протиставляє почуттєвий світ образу іумопостигаемую сферу буття, лише яких можна збагнути істину; матеріальний світ – це область «думки» (чи «ймовірності»), вона обіймає серединна становище між істиною і брехнею. Виходячи з цього,Филон Олександрійський завжди поміщає абстракції вище, ніж окремі явища, судження про які в разі потреби лишевероятностни і цілком визначені. Інтерпретуючи Біблію,Филон Олександрійський прагне виявити абстракції, куди «натякають» чи котрі «представляють» конкретні біблійні персонажі чи події. Справжнє призначення і благо людини – визволення з тілесних потреб і задоволень і досягнення духовної споглядального життя. Проте людина знаходить декларація про таке життя тільки тоді, як і сумлінно виконав свій останній земний борг у суспільстві. Тому, вважаєФилон Олександрійський, Мойсей звільнив левітів від несення громадських обов'язків лише з досягненні ними п'ятдесятилітнього віку. У виконанні біблійних розпорядженьФилон Олександрійський вбачає лише зовнішнє вимогу закону, тоді як справжня мета закону – розуміння його символічного сенсу. ПротеФилон Олександрійський докладно аргументує вищу моральну, виховну і громадську цінність Моїсєєва закону, у чуттєвому світі. Відповідно до внутрішньому змісту Святого Письма,откриваемому алегоричним тлумаченням, Мойсей – філософ. ПротеФилон який завжди розглядає філософію як найвище досягнення духу, іноді говорить про ще вищому духовний стан – мудрості.Платоновскую концепцію сходження душі від почуттєвого світу доумопостигаемому світу «ідей»Филон Олександрійський доповнює є ще однією щаблемспиритуального підйому – у світі «ідей» до самого Богу. Отже,Филон Олександрійський визнає лише дві граничні реальності – Боже, і душа, позачасова зв'язок між якими становить утримання її містичної філософії.
>Филоновская концепція людини характеризується дуалізмом: духовним началом, сполучне людини з Богом, і тілесне, те що до матеріального світу. Тому людина неминуче сидить над вибором між розумом і плотської життям. Це вже вибірФилон Олександрійський формулює в термінах стоїцизму як встановлення контролю розуму над емоціями; в такий спосіб, етика стоїків стає інтегральної частиною світоглядуФилона Олександрійського. Досягнення гармонії між людської душею і БогомФилон є також як сходження душі до Бога, як і поблажливість Бога в людську душу. Принципове тотожність людського і Божественного духу,постулируемое філософією стоїцизму, уФилона Олександрійського форму містичного вчення про єднанні душі з Богом. Щоб підготувати себе на єднання з Богом, людина має позбутися земних уз, залишити «свій край, своїх родичів і батьківська хата», тобто забути тіло, відчуття провини та людську мова. На відміну від ідеалу стоїків – мудрість як влада розуму над почуттями, що доставляла безтурботність, –Филон Олександрійський описує поєднання із Богом як екзальтований містичний досвід: у пошукахбольшего, ніж раціональне пізнання Бога, душа сповнюється Божественним духом і в екстатичному блаженстві. Три патріарха символізують три шляху до досягнення єднання з Богом. Авраам проходить шлях від знання (>Агарь) до чесноти (>Сарра), Ісаак, будучи досконалий від природи, вже не потребує посередництві проміжної інтелектуальної мети, а Яків винагороджений на власний аскетизм тим, що з нього «Господь» (Справедливість) стає «Богом» (>Милосердием). Тут знову концепціяпосредничающих сил входить у першому плані. Душа неспроможна досягти самого Бога, проте вони можуть досягти одній з Його «сил», кількість яких уФилона Олександрійського варіюється у різних трактатах. Наполягаючи у тому, єдине належне ставлення мудреця до Бога – любов,Филон Олександрійський вдається до платонівської концепції філософської «еротики» і близький до «еротичним» вченням елліністичного містицизму. ІнодіФилон Олександрійський свідчить про цієї любові як "про Божому дар, з якого досконалий мудрець прилучається до Його природі.
Для євреїв зверненняФилона Олександрійського до грецької язичницької філософії було неприйнятно: в древніх єврейських джерелах, крім Йосипа Флавія, ім'яФилона Олександрійського немає згадки, хоч у їх (зокрема, у кількохмидрашах) помітно вплив його ідей. Лише XVI в. прямий інтерес до постатіФилона Олександрійського та її ідеям проявляється у праціАзарии бен Моше деі Россі «>Меорейнаим» («Світло очей»).
ФілософіяФилона Олександрійського багато в чому впливала на становлення філософії неоплатонізму і особливо, християнства. Для християнських авторів творчістьФилона Олександрійського служило основним зразком синтезу єврейської і греко-римської думки, яке концепція Логосу лягла основою християнського вчення про Ісусі як посереднику між Богом і людини. Про авторитет, якимФилон Олександрійський мав серед християн, свідчить легенда про його зустрічі з апостолами Петром і Іоанном. Хоча це питання про який вплив ідейФилона Олександрійського на Євангеліє від Іоанна недостатньо вивчений, послання апостола Павла, насамперед, його «Послання до євреїв», виявляють стилістична і ідейний схожість із працямиФилона Олександрійського. Особливо глибоко впливФилона Олександрійського на батьків церкви, насамперед, Климента Олександрійського, Орігена і АмвросіяМедиоланского, які запозичували багато її ідеї та її алегоричне метод біблійної екзегези.
Укладання
Спеціалісти ВООЗ зазначають, що у релігії одкровення присутній особливу увагу до речі тексту як носіям божественної істини. Але одна річ просте людське словом, і інша – слово пророка Мойсея. ТутФилон Олександрійський бачив істотну різницю. Адже слово пророка Мойсея є результатом безпосереднього контакту з Богом. А слово будь-якого мудрої людини – це лише відбиток «божественного слова», як він відбито у світобудові. Через війнуФилон робить висновок у тому, що біблійна мудрість і твори грецьких філософів мають одне джерело – божественний розум.
Підійшовши доПятикнижию з позиціїекзегетики і алегорії,Филон Олександрійський розрізняє у ньому, з одного боку, наївні антропоморфні образи, які треба тлумачити як містичні алегорії, з другого боку, духовні образи, що він тлумачить у світі навчань Піфагора, Платона і стоїків. Через війну старозавітний Бог, який голосом спілкування з обраними іудеями, отже, мав деякі антропоморфні риси, стає вФилона цілком абстрактним. УФилона Олександрійського вона вже немає жодних тілесних ознак, т. до. є абсолютною духом.Филон Олександрійський характеризує Бога як абсолютнумонаду, тобто. нерозкладне і неподільне єдність. Понад те, першим серед іудейськихекзегетовФилон Олександрійський поміщає Бога межі світу, характеризуючи його як трансценденції. Але якщо старозавітний Бог перебуває поза нашого світу, чи до нього незастосовні земні поняття і образи, той недоступний для нашого сприйняття. І тим самим у навчанніФилона Олександрійського виникають проблеми найменування Бога, якого незастосовні земні слова поняття. У християнстві цю проблему вирішуватися в апофатичному богослов'ї, підходи якого намітив самеФилон.
У творчостіФилона Олександрійського простежується явна тенденція до зближення античної філософії з іудейської релігією.Филон Олександрійський постає як мислитель, що намагається з'єднати «елліна з іудеєм». «Універсальний принцип розуму слова, – писав проФилоне російський філософ С. Трубецькой, – зустрівся обличчям до обличчя з релігійним початком абсолютного, універсального монотеїзму». Саме томуФилона Олександрійського вже не вважається простимталмудистом, але він ні і філософом в античному значенні. ВченняФилона – це стільки філософія, скільки теософія, що є передвісницею християнстві.
Недарма християнські апологети будуть майже буквально відтворювати аргументиФилона.Филон був провісником християнського богослов'я у його апофатичній і катафатичною версіях. А вчення проЛогосе вплинув християнську трактування Пресвятої Богородиці як Сина Божого і Логосу ніби одна особа.
Список використовуваної літератури
1. Старий Завіт. (П'ятикнижжя Мойсея.)
2.ЗеленковМ.Ю. – Світові релігії: історія та сучасність: Навчальний посібник. – М.: Юридичний інститутМИИТа, 2003. – 252 з.
3.Кемеров.В. Філософська енциклопедія. – «>Панпринт», 1998 р.
4.Кривелев Йосип Аронович. Книжка про Біблії. Видавництво соціально-економічної літератури. Москва, 1958.
5. Лопухін О.П. Біблійна історія Старого Завіту. Перше закордонне видання. – Монреаля, 1886.
6.Мареев С., Марєєва Є.В. Історія філософії (загальний курс): Навчальний посібник. – М.: Академічний проект, 2004.
7.Проф.Юнгеров П.О. Введення ЄІАС у Старий Завіт.
8. Трубецькой С.Соч. М., 1994.
9.Филон Олександрійський. Про споглядального життя.Амусин І.Дз. ТекстиКумрана. – М.: Наука, 1971. –Стр. 376–391.
10.Филон Олександрійський. ПротиФлакка; Про посольстві до Гайю; Йосип Флавій. Про старожитність єврейського народу; ПротиАпиона. – Москва – Єрусалим: Єврейський університет у Москві (Бібліотека Флавіана, випуск 3), 1994. –Стр. 15–50.
11. Шульга О.Н.Когнитивная герменевтика. – М., 2002.
