"..."
>Перевезенцев З. У.
"Спочатку було Слово, і Слово було в Бога, і Слово було Бог", - так в Євангелії від Іоанна (Ін. 1;1). Давно відомо, хоча, то, можливо, не на це звертає уваги, що віддавна перші перекладачі Святого Письма на слов'янську мову СвятіРавноапостольние Константин-Кирило Філософ та її брат Мефодій поняттям "Слово" перекладали знамените грецьке поняття "Логос". Хіба таке Логос? У давньогрецькому мові значення Логосу настількимногомерно! І це власне слово, і закон всесвітнього розвитку, і закон житті кожної окремої людини. І, ясна річ, якась Вища Сила, управляюча світом - Бог. Пізніше, в працях ранніх християнських мислителів, сам Логос ототожнювали Сином Божим, Ісусом Христом, котрий зійшов на Землю для порятунку людства. БоЛогосом-Словом рятував Господь грішний світ.
Але! Усю цю нескінченність значимості, яка приховується вЛогосе, слов'янський, а пізніше вже власне і російську мову, виявляється, передає теж самим лише поняттям - "Слово". Отже, російського свідомості, російського світосприймання саме Слово - це УСЕ, ніж живе людина, та й людство. Та що людство - все світобудову! Бо - "І Слово було Бог. Він був на початку у Бога" (Ін. 1;1,2).
У Слові російська людина висловлював хвилюючі це запитання суть світу. У Слові шукав він відповіді свої вічні, "кляті" питання. У Слові ж відповіді і знаходив. Ні, ясна річ, крім Слова було й Річ - іноді веселий та легке, частіше важке, й трагічне. І занадто часто, то, можливо, набагато частіше, ніж хотілося б, Не збігалося зі Одне слово. Напевно, інакше і були, адже Слово - це джерело, початок Справи. А а далі Річ живе саме собою. Для російського людини Слово - це що й підсумок, вінець Справи. І коли Не спадало до наміченого йому Одне слово підсумку, коли Річ розривало серце й душу, лише одна розрада залишалося, лише одна зберігало надію, підтримувало віру, знову і знову породжувало любов - усе ж Слово. І цеСлово-Бог дійшло до нам працями братів Константина-Кирила і Мефодія.
***
Брати Костянтин (після ухвалення їм чернецтва на початку 869 р. - Кирило) (прибл. 827 - 14.02.869) і Мефодій (прибл. 815 - 6.04.885) походили з знатної грецької сім'ї, яка жила р.Солуни (Фессалоніки). У родині сім синів, причому Мефодій - старшого із семи братів, а Костянтин - молодший. Спочатку Мефодій обрав світський життєвий шлях збереження та досяг цьому шляху чималих висот - він, маючи військове звання, став правителем у одному з підлеглих Візантійської імперії слов'янських князівств, де і вивчив слов'янську мову. Але крізь десятиліття, повідомляє Житіє Мефодія, він "змінив прагнення земної пітьмі на думку про небі" і від чернецтво у одному з монастирів на горі Олімп у Малій Азії поблизу Мармурового моря. Монастирі в цій горі вшановувались центром візантійського чернецтва.
Костянтин ж навчався у найкращих учителів Константинополя, зокрема у знаменитих Льва Математика і філолога Фотія, майбутнього патріарха. Знання, отримані Костянтином, були різноманітні - філософія, діалектика, геометрія, арифметика, риторика, астрономія, музика, і навіть різні мови. Вже роки Костянтин на власний розум і видатні пізнання отримав прозвання Філософа (тобто.Мудреца). Закінчивши вчення, Костянтин прийняв священників сан і почав службу бібліотекарем в патріаршому книгосховище при соборі Святої Софії у Константинополі. Невдовзі вона вже викладав філософію в Константинопольської школі (іноді цю школу називають університетом). Славний книжник і знавець Святого Письма, Костянтин брав участь у різних богословських диспутах. У дебатах йому вдалося подолати вождяеретиков-иконоборцевАнния (це у рукописах називали Константинопольського Патріарха Іоанна Граматика (837 - 842), у якому почалися цькування святі ікони). У 851 року Костянтин у складі візантійського посольства побував на арабських країнах, де вів богословські суперечки з арабськими мудрецями про сутності Святої Трійці і також здобув перемогу. Але прагнення благовірної життя спонукало Костянтина зректися світу. Певний короткий час він жив у усамітненні і безмовності, та був пішов у монастир до свого братові Мефодію на Олімп.
У 859-860 роках Костянтин і Мефодій, за вказівкою імператора і патріарха, зробили місію вХазарию, щоб у диспутах перемогти іудеїв, сильнохуливших християнську віру. Дорогою вХазарию, брати зупинилися р. Корсуні (Херсонесі) у Криму. Тут Кирило та Мефодій вивчили єврейську мову, і навіть знайшли Євангеліє іПсалтирь, написані "російськими письменами". З іншого боку, брати здобули мощі Св. Климента, тата Римського. Житіє Кирила Філософа повідомляє, що церква, де зберігалися мощі святого Климента, виявилася дно якої моря. Під час відпливу, цю ділянку виходив з-під води. Кирило дізнався про це й переконав жителівКорсуни витягти мощі святого. ">Взошли на кораблі і попливли того місця, коли заспокоїлося море. І прийшовши, почали копати зі співами молитов. І тоді поширився сильний аромат, як від багатьох фіміаму. І після цього стали святими мощами, й узяли його з великої честю і славою. І всі священики і городяни внесли їх у". Пізніше, частина мощів святого Кирило перевіз до Рима. Іншу частина мощів Святого Климента вивіз ізКорсуни у Києві князя Володимира Святославович і вони зберігалися в Десятинній церкві.
УХазарии ж Костянтин і Мефодій успішно сперечалися з юдейськими мудрецями. Мефодій "молитвами, а Філософ словами перемогли тих країн і посоромили", - повідомляє Житіє Мефодія. Йдучи зХазарии, Костянтин відмовився взяти багаті дари, що йому запропонував хозарський каган, але одержала дозвіл Творця вивести майже двадцять полонених греків. Після повернення Костянтин залишився у Константинополі, а Мефодій став ігуменом в монастиріПолихрон у гори Олімп.
У 862 року моравець князь Ростислав звернувся безпосередньо до візантійським імператора Михайла з жаданням тому, щоб у Моравію надіслали єпископ та їхні вчителі до пояснень на слов'янською мовою "християнського закону". Розпорядженням імператора Костянтин почав працювати над переведенням слов'янську мову текстів Святого Письма. У 863 року з допомогою брата Мефодія і учнівГоразда, Климента, Сави, Наума іАнгеляра він становив слов'янську абетку і перевів на слов'янську мовуБогослужебние книжки:Евангелие-Апракос, Апостол,Псалтирь, а пізніше становив рядЧетьих збірок (у тому числі був іпротограф ">Изборника 1073 року" князя Святослава).
У тому ж 863 року брати Костянтин і Мефодій вирушили у Моравію з проповіддю християнства. Три року ці фірми проповідували Святе Письмо і вчилиморавлянБогослужению на слов'янською мовою. Німецькі єпископи, колишні тоді в Моравії, звинуватили братів в єресі. Річ у тім, що у латинському Заході, під впливом висловлювань ІсидораСельвинского, починаючи з VII століття, склалося переконання, що хвала Богу можевоздаваться лише з трьох "священних" мовами - єврейському, грецькою і латинською. Проповідь на слов'янською мовою і було сприймалася як єресь. Костянтина і Мефодія викликали у Рим. Однак Костянтин переміг у суперечках латинських богословів довів істинність своїх з братом праць. Після цього, тато Римський Адріан затвердив богослужіння на слов'янською мовою, а перекладені книжки наказав покласти в римських церквах. До того ж вона повелів висвятити братів в єпископський сан. Але, перебувають у Римі, Костянтин захворів, прийняв схиму безпосередньо з ім'ям Кирила і крізь 50 днів після ухвалення схими помер. Він був похований у церкви Св. Климента, частина мощів якого Константин-Кирило і привіз Рим.
Перед смертю Кирило сказав братові Мефодію: "Ось, брат, були ми з тобою в упряжі, орали одну борозну, і це, дійшовши борозну, падаю, свій день закінчивши. Ти ж хоч дуже любиш гору (тобто. чернецтво. - С.П.), але з смій заради гори залишити учительство своє, бо чим іншим можеш ти краще досягти порятунку?" Виконуючи заповіт Кирила, Мефодій продовжив просвітницьку діяльність у слов'янських землях.Рукоположенний на архієпископа Моравії і Паннонії, він, на проханняпаннонского князяКоцела, прийшов в Паннонію. Там разом із учнями продовжив поширенняБогослужения, писемності і мудрих книжок на слов'янською мовою. Однак у 870 року Велику Моравію захопив правительВосточно-Франского королівства Людовік Німецький. Він підтримував прагнення німецьких єпископів включити в Баварську церковну провінцію захоплені їм землі. Тому німецькі єпископи домоглися арешту Мефодія, і ув'язнили їх у Швабії на дві з половиною роки. Тільки 873 року, коли Моравія не позбуласяфранкского панування, за наказом тата Римського Іоанна VIII, Мефодій було й відновлено прав архієпископа. Він знову продовжував свою просвітницьку діяльність середморавского народу, і навіть хрестив чеського князяБоривоя та його дружину Людмилу. У 879 року за неприйняття вчення римської церкви происхождении Святого Духа від Батька "і зажадав від Сина" Мефодія знову викликали у Рим, де зараз його зумів відстояти Православне читання Символу віри.
Останніми роками життя провів у столиці Моравії -Велеграде. З допомогою трьох учнів він перевів на слов'янську мову Старий Завіт (крімМаккавейских книжок),Номоканон (Правила святих батьків) ісвятоотеческие книжки (>Патерик). Мефодій написав житіє Константина-Кирила Філософа. Перед смертю своїм наступником призначив учняГоразда. Відспівування її Мефодія відбувалося на трьома мовами - слов'янському, грецькою і латинською. Поховання відбулося у соборну церквуВелеграда.
Спадщина Кирила і Мефодія чекала непросту долю. Тодішній моравець князь Святополк постійно метався між Римом і Константинополем. Ще 873 року він вигнав німецьких єпископів, але у 874 року знову прийняв їх і розпочав гоніння на послідовників Кирила і Мефодія. У 884 року з ініціативи Святополка німецьких єпископів на Мефодія вкотре було побудовано звинувачення у єресі, а 885 року основі цих обвинувачень тато Римський Стефан V заборонив слов'янське богослужіння. Папські легати, спираючись на булли Стефана V, почали переслідування учнів солунських братів. Частина продали в рабство, інші бігли до Болгарії, Сербію і Хорватію. ТрадиціяславяноязичногоБогослужения збереглася лише у чеськомуСазавском монастирі. І пізніше римська церква переслідувала кирило-мефодіївське спадщина. Собор 925 року, оголосив діяльність Мефодія єретичною, в 973 року було встановлено заборона поставляння в єпископи представників болгарського, російської або слов'янського мов. Після поділу церков в 1054 року, Рим остаточно заборонив використання слов'янських мов уБогослужении, Мефодія оголосиварианином, а Хорватії слов'янське Богослужіння переслідували в XI - XIII ст. якарианское. І лише Болгарії, та ще більшою мірою у Русі кирило-мефодіївське спадщина знайшла підтримки і зберігалося найбільше.
***
Оцінити праці братів Кирила і Мефодія у царині слов'янського освіти непросто - так багато було ними зроблено, настільки великі подвиги вони здійснили. І все-таки спробуємо виділити найголовніше, те, що в спадщину від знаменитих солунських просвітителів. Отже...
Передусім, завдяки подвижництву Кирила і Мефодія слов'яни здобули абетку, якої чимало людей користується і нині (болгари, серби, хорвати, українці, білоруси, російські). Щоправда, у світі досі точаться суперечки: що ж абетку створили брати - глаголицю чи кирилицю?
Нагадаємо, що глаголиця (відстарослав. "дієслово" - слово) - це одне з двох слов'янських абеток. У південно-західних слов'ян існувала легенда з приводу створенняглаголического слов'янського алфавіту в V в. християнським проповідникомИеронимом (розум. в 420 р.). У у вісімнадцятому сторіччі чеськими вченимиЛингардтом і Антоном було висунуто гіпотеза, за якою час створення глаголиці ставилося саме до V - VI ст. Ці вчені вважали, що основою глаголиці було грецьке лист, а IX столітті саме глаголиця була графічно переробленоКонстантином-Кириллом на взірець грецької статуту.
Пізніше М.С. Тихонравов, В.І. Григорович, І.В.Ягич, В.М. Щепкін запропонували іншу думку, вважаючи, що глаголиця створена IX столітті КостянтиномФилософом.
Про походження й підвищення ролі глаголиці є ще одне гіпотеза, висунута у середині ХІХ століття чеським ученим І.Добровским, розвинена І.І.Срезневским, А.І.Соболевским іЕ.Ф.Карским. Відповідно до цієї гіпотезою, глаголиця розвинулася як своєрідна тайнопис під час переслідування католицьким духівництвом книжок, написаних кирилицею.
Є ще одне думка: глаголиця - те саме "російське лист", яке Кирило та Мефодій дізналися у кримському Корсуні. Цим "листом" користувалисяруси-руги, які у IX столітті в багатьох мешкали в Паннонії і Моравії. Причому,руси-руги на той час вже були християнами, але дотримувалися аріанства (аріанстворуси-руги прийняли ще в V столітті).Руси-руги були спочатку слов'янами, але IX віці вжеославянились, говорили на слов'янською мовою. Отже, Кирило та Мефодій використовувати російськеглаголическое лист під час створення своєї слов'янської абетки.
Відповідно до останніх наукових досліджень, проведенимТ.Л.Мироновой, глаголиця свого розвитку пройшла кілька етапів:протоглаголица (абстрактна графічна система), архаїчна глаголиця як основна форма слов'янського листи; найдавніша глаголиця (>графико-орфографическая система,доработанная з урахуванням архаїчної глаголиці братами Кирилом і Мефодієм спираючись на фонетикуморавского діалекту) і пізніша глаголиця (>графико-орфографическая система, розвинена на графічної базі найдавнішої глаголиці під впливом фонетичних досягнень найдавнішої кирилиці під час облікумакедонско-сербских діалектних особливостей учнями Кирила і Мефодія).
Найдавніша збереженаглаголическая напис належить до 893 року й зроблено у церкві болгарського царя Сімеона вПреславе. До X віці ставляться "Київськіглаголические аркуші".Зографское,Ассеманиево іМариинское Євангелія написані глаголицею в ХІ ст. Перша друкована слов'янська книга, що вийшла 1483 року, була видруковано самеглаголическим шрифтом - католицькийМиссал, готовий до південнослов'ян римо-католицької віросповідання, але не латинському, але вцерковно-славянском мові із сильною домішкою хорватського. У 1491 року у Венеції видалиглаголический "РимськийБревиарий".Глаголица поширилася в південнослов'янських землях, на Русі використовували як тайнопис, а Югославіїглаголическая тайнопис застосовувалася до ХХ століття.
Кирилиця (від чернечого імені її творця - Кирила) - одна з двох слов'янських абеток, створена 863 рокуКонстантином-КирилломФилософом з розпорядження візантійського імператора Михайла Бєлоусова й проханніморавского князя Ростислава. По що дійшли до нас рукописам XI століття, кирилиця мала 43 літери. Графіка кириличних літер, створених для звуків слов'янської промови, споріднена зглаголической і свідчить про наступність буквеної графіки. У ХІХ столітті В.І.Ягич символізувавглаголическое походження накреслень літер Б, Ж, Р, Ц, Ч, Ш, Щ.Глаголическое походження літер ">Ять", ">Юс малий", ">Юс великий", ">Ерь" довела у своїй дослідженніТ.Л. Миронова. Факт використанняглаголической графіки для позначення на листі звуків слов'янської промови, які мають аналогів в грецькій мові, свідчить у тому, що кирилиця спочатку виникла як грецька транскрипціяглаголических текстів.
Відповідно до дослідженьТ.Л.Мироновой, кирилиця свого розвитку пройшла кілька етапів: архаїчна кирилиця, найдавніша кирилиця і пізніша кирилиця.Архаическая кирилиця виступала як допоміжна форма слов'янського листи при основнийглаголической форми і була грецької транскрипцією слов'янського мови. Якграфико-орфографическая система вона втілилась у перших перекладах Святого Письма, зробленихКонстантином-Кириллом до його поїздки до Моравію спираючись на фонетикуморавского діалекту. Найдавніша кирилиця створювалася учнямиРавноапостольних братів (передусім КостянтиномПресвитером вПреславе) на графічної базі архаїчної кирилиці спираючись на фонетичні досягнення пізнішої глаголиці під час обліку фонетичних особливостейвосточно-болгарского діалекту.Позднейшая кирилиця - ценовационнаяграфико-орфографическая система, виникла з урахуванням найдавнішої кирилиці, з якому було усунуті по більшу частину релікти написань, висхідних доглаголическойграфико-орфографической системі.
Друге велике діяння слов'янських просвітителів Кирила і Мефодія - переклад на слов'янську мову Святого Письма іБогослужебних книжок. Нагадаємо, що спадщини Кирила належить перекладПаримийника (читань зВетхозаветних іНовозаветних книжок на православномуБогослужении),Псалтири, Євангелія і Апостола (гаразд читань річного кола -апракос), і навітьЧетвероевангелия. Після смерті брата Мефодій завершив працю над перекладом Біблійних книжок (крімМаккавейских книжок) із грецької мови, і навіть перевівНомоканон (Правила святих батьків) ісвятоотеческие книжки (>Патерик). За підсумками кирило-мефодіївських перекладів склалася першаКирилло-Мефодиевская редакція Біблії старослов'янською мовою. На жаль, в рукописної традиції не збереглися у складі корпус перекладів Кирила і Мефодія. У період болгарського царя Сімеона (розум. 927 р.) виникла друга редакція перекладів Біблійних книжок із тлумаченнями. Після Водохреща Русі у кінці X століття, в XI - XII ст. на Русі було здійснено новий переклад деяких старозавітних книжок. З'явилася третя, російська, редакція Біблійних книжок. А повне переклад Біблії російською мовою здійснено 1499 року у Новгороді під керівництвом архієпископа Геннадія.
Що означав перекладКонстантином-Кириллом і Мефодієм Святого Письма іБогослужебних книжок на слов'янську мову для слов'янських народів? Насамперед, слов'янам стала доступною Христове вчення у зрозумілій їм форми і образності. Це великою мірою сприяв поширенню християнства у слов'янських народів. Але, ще, своїми працями Кирило та Мефодій перетворили слов'янську мову одного з священних мов, поруч із єврейським, латинською та грецьким мовами. Саме ця викликало ворожість в німецьких священиків в IX столітті. Німці, та й взагалі латинський Захід, розглядали Біблію як таїнство, істини якої може бути доступні небагатьом (заборона переклад Біблії на інші мови, крім латинського, і навіть ведення богослужінь лише з латини зберігалися в римсько-католицької церкви до середини ХХ століття). Проте СвятіРавноапостольние брати Кирило та Мефодій спочатку проповідували Христове Вчення, якБлагую звістку, Яку Рятівник приніс всім народів.Возражая німецьких єпископів, Кирило вигукував: "Не йде чи дощ Божий одно всіх, і сонце також сяє всім, і чи всі ми одно дихаємо повітрям? То що ж ви соромтеся, вважаючи лише три мови, а іншим народам і племенам веліть бути сліпими і глухими, мені, Бога шануючи немічним, не здатним дати це, чи заздрісним, нехотящим дати?" І саме у цих завітах кирило-мефодіївського спадщини зріс невдовзі великий світ слов'янської православної культури, зокрема і велика російська православна культура.
Ще один велике діяння Кирила і Мефодія - набуття мощів і прославляння в слов'янських землях Святого Климента тата Римського. Климент I тато Римський (розум. 101 р.) - четвертий за рахунком тато Римський, обіймав папський престол з 88 року. У Христового віру він було звернено самим Апостолом Петром. Але за проповідь християнства Римі Климента заслали в ув'язнення в Херсонес у Криму. Тут проповіддю і чудесами він перетворив на віру багатьох язичників, внаслідок чого і він утоплений у морі. Пізніше Климент зарахували до святих - день пам'яті: 25 листопада (8 грудня).
Саме завдяки трудам Константина-Кирила Філософа почалося піднесення культу Святого Климента. Але тоді як Візантії до шануванню Климента ставилися скептично, бо вважали його "західним" святим, то ранньої слов'янської літературі культ Климента обіймав найпочесніше місце. У слов'ян виникають Житіє Климента, "Слово про набуття мощів Климента", інші пам'ятники. Шанування Святого Климента надто був укирилло-мефодиевской традиції.
Культ Климента мав велике значення й у ранньому російському християнстві. Як мовилося раніше, частина мощів святого Климента вивіз ізКорсуни у Києві князя Володимира Святославович. Вони зберігалися у головному храмі Київської Русі кінця X - у першій половині XI ст. - в Десятинній церкві, в особливому боковому вівтарі на вшанування святого. Побувавши у Києві близько 1017 рокуТитмарМерзебургский навіть називав Десятинну церкву храмом Климента.Мозаичное зображення святого є у київському Софійському соборі. У ХІ ст Климент Римський шанувався як та головний "заступник" всієї Російської землі та російського народу. Пам'ятник XI століття "Слово відновлення Десятинній церкві" вигукує про значення Святого Климента для давньоруського людини: "І істинний заступник країні Російської, і вінецьпреукрашенний славному і чесному граду нашому і великої митрополії ж, матері містам.Тобою російські князі похваляються, святителі радіють, ієреї веселяться, ченці радіють, людидобродушествуют, приходячи із гарячою вірою до твоїмхристоносним кістках, тамуючисвятинею спрагу, і,хваляще Бога, повертаються у справах, освячуючи вдома, і храми, й тіла своїкроплением, і мажуться, і п'ють, приймають здоров'я душею і тілом, завдяки твоїм чесним молитвам".
Особливий культ святого Климента наприкінці X - XI ст. свідчить у тому, що раннє християнство у Русі була близькою докирилло-мефодиевской традиції. Так, відповідно до "Остромировому Євангелію" 1056 - 1057 рр. календарне святкування пам'яті Св. Климента у Русі в ХІ ст було приурочене немає 25 листопада, а до 30 січня - дня перенесення мощів святого Кирилом і Мефодієм в Корсуні.
Поступове відсування культу Клімента Римського на Русі починається з 80-х рр. XI століття. У цьому була зацікавлене тодішнє грецьке керівництво Російської Церкви. Цікаво, що культ Климента замінюється культом Миколи Мирлікійського (Миколая Чудотворця), що особливо підтримувавсямитрополитами-греками. Але навіть у XII столітті до Святому Клименту зверталися до тому випадку, коли потрібно було підкреслити незалежність Російської Церкви Константинополя. Так було в 1147 року мощами Климента ("чесної главою") пропонувалося вінчати в митрополити Климента Смолятича без затвердження у Константинополі. У передмові XII століття Климент Римський шанується патроном Російської землі. Шанування Святого Климента зберігалося на Русі і пізніше - у неофіційній культурі духовного вірша, причому до ХІХ століття. У різних редакціях ">Голубиной книжки" наводяться тексти, з розповідями про набуття мощів святого Кирилом і Мефодієм, і Десятинній церкві, як хранительку мощів Св. Климента:
Чому ті жОкиян - море всіх морях матір?
>Обкинуло то море навколо землю всю,
У ньомуОкияне у мори пуп морської;
>С-под східної зісторонушки
>Виставала з моря церква соборна
З дванадцятьма зі престолами,
>Святу Клименту, тата римському...
До великим діянь Кирила і Мефодія слід зарахувати і те що, що зі своїми спадщиною слов'ян і Русь прийшло християнське розуміння мудрості, зокрема, філософії. Саме Житії Кирила вперше у слов'янської і російською літературі ми зустрічаємо визначення поняття філософія. Відповідаючи питанням - "Філософ, хотілося б я знати, що таке філософія?" - Константин-Кирило сказав: ">Божественних і справ розуміння, наскільки може людина наблизитися до Бога, як і справами вчити людину бути за образом і подоби який створив його". Як можна побачити, Кирило Філософ заповідав своїм послідовникам розуміння філософії як, передусім,богопознания, і в другу чергу, як пізнання природи людини. Отже, з філософією ототожнювали літературу та богослов'я, і мирська мудрість, але мету і те й інше одна - наближення людини до Бога. Як стверджує відомий дослідник давньоруської філософії В.В.Мильков, у визначенніКонстантином-Кириллом поняття філософії маємо постає "своєрідне богослов'я, примирне віру і чітке знання,сближающее релігійний і філософський способи осмислення буття".
Завдякикирилло-мефодиевскому спадщини на Русь прийшли глибокі релігійно-філософські тексти, написані, перекладені і складені їх учнями і послідовниками - ">Шестоднев" Іоанна екзарха Болгарського, "Ізборник 1073 року", "Ізборник 1076 року", ">ПалеяТолковая". Докирилло-мефодиевской традиції у філософії були близькі тексти власне російських мислителів XI - XII ст. - "Слово про Закон і Благодаті" Іларіона митрополита Київського, "Пам'ять і похвала князю Володимиру"Иакова-Мниха, "Слово відновлення Десятинній церкві", "Послання" Климента Смолятича. Вплинув кирило-мефодіївське розуміння мудрості і християнського віровчення справила на російське літописання, зокрема, тих фрагменти "Повісті временних літ", які є текстами літописця Десятинній церкві. І взагалі, заповіт кирило-мефодіївського розуміння філософії став визначальним для всієї давньоруської думки до XVIII століття. Втім, і пізніше, в XVIII - XX століттях, попри позірна торжество раціоналізованій філософії, у творах кращих вітчизняних релігійно-філософських мислителів зберігалося "кирило-мефодіївське" розуміння суті й мети філософського пізнання. Тепер же, в ХХІ столітті, саме такий підхід до філософії вважатимуться найсучаснішим і досить перспективним. І це через більш як 1100 років!
І, нарешті, ще одну велику діяння Кирила і Мефодія - створеннякирилло-мефодиевской традиції в християнстві. Річ у тім, що, прийшовши у 863 року у слов'янські землі, Константин-Кирило і Мефодій застали у Великій Моравії досить-таки строкату картину, бо тут одночасно існували різні християнські громади - і латинські, і візантійські, іирландско-британские, іарианские (на минулих, певне, об'єднувалисяруси-руги). Причому, самі слов'яни належали до найрізноманітніших громадам, у яких по-різному пояснювалися ті чи інші риси християнського віровчення. З огляду на цю ситуацію, й особливо слов'янського світосприймання, Константин-Кирило і Мефодій і розробили християнське вчення, пізніше що йогокирилло-мефодиевской традицією.
>Кирилло-мефодиевская традиція - це особливе протягом в християнстві, яке враховує своєрідність слов'янського світогляду і поєднує у собі риси різних християнських навчань.
>Кирилло-мефодиевская традиція відома нас нині лише фрагментарно, тим щонайменше, можна назвати деякі її характерні риси. Насамперед, зорієнтована на раннє, єдине християнство, як ідеальну форму християнської церкві і Віри взагалі. Ідея єдності Церкви була важлива для Кирила і Мефодія, тому що їм доводилося врахувати реальний стан справ із християнської вірою у світі слов'янських народів наприкінці IX століття. Тому у своєму вченні вони намагалися примирити між собою різні християнські громади, як організаційно, і лише на рівні віросповідання і принципів богослужіння.
Саме ідеї єдності Церкви, рівності всіх народів та віротерпимість були вкирилло-мефодиевской традиції. Особливо це з розробки Кирилом і Мефодієм слов'янського церковного лексикону і керувавБогослужения, що поєднували риси різних церков - та східної, й західної, і ірландської, і навіть аріанської.
>Вероисповедную основукирилло-мефодиевской традиції становила Православне вчення (зокрема,Никео-Цареградский Символ віри), проте, більш світле і оптимістичне, ніж Сході, відповідне корінним устоям слов'янського світосприймання. У той самий час відомо, що Мефодій обвинувачувався в схильність доарианству. Втім, у разі годі говорити, що Мефодій сповідуваварианский Символ віри. Вести мова слід знов-таки про його віротерпимість, про досить спокійному сприйнятті слов'янським просвітителем інших принципів віросповідання.
Важливою частиноюкирилло-мефодиевской традиції були організаційні підвалини. Послідовники Кирила і Мефодія непохитно дотримувалися те, що єпископи в християнських громадах, відповідно додревнеапостольским принципам, обиралися, а чи не призначалися згори. А центрами церковному житті вшановувались храми і монастирі, а чи немитрополичьи столи. Ці організаційні принципи були цілком співзвучні традиціям територіальної слов'янської громади, не терпить ніякої нав'язуваної "згори" ієрархії.
Самакирилло-мефодиевская традиція була детально розроблено й навіть претендувала те що, щоб стати окремої церковної організацією. Проте, вона мала значний вплив для сприйняття слов'янами суті християнського вчення.Кирилло-мефодиевская традиція була популярною серед слов'янських народів. Коли 886 р. учнів Кирила і Мефодія вигнали з Великої Моравії, вони продовжили просвітництво слов'ян у Сербії, Хорватії, і, особливо, у Болгарії. І цікаво, що далі всього інші його зберігали саме у Київської Русі.
Послідовникикирилло-мефодиевской традиції, і може бути, і аріанства, виявилися серед тих хрещених слов'ян і русів, яких витиснули з Великої Моравії в середині X столітті вони переселилися у прикордонні землі Київської Русі. Саме з цих русів ще 40-ві рр. X століття в часи князя Ігоря у Києві склалася впливова християнська громада, центром якої було храм Іллі Пророка. Певне, саме цяруси-христиане були ініціаторами вигнання з міста Києва латинського посланника німецького єпископаАдальберта на початку 60-х рр. X століття -руси-христиане ще пам'ятали, як німецькі єпископи влаштовували ними гоніння в Моравії.
Тому примирити різні християнські громади на єдиній державному культі на слов'яно-руській грунті можна були лише лише руслікирилло-мефодиевской традиції. З іншого боку, докирилло-мефодиевской традиції були близькі окремі священики з містаКорсуни (Херсонеса), яких привіз до Києва великий князя Володимира. Саме вони становили клір Десятинній церкві - головного давньоруського храму у роки правління Володимира.
***
Великі слов'янськібратья-просветители, "вчителя словенські", як кажуть їхні древні пам'ятники, Константин-Кирило Філософ і Мефодій принесли слов'янам світло великої Істини -Благую звістку Христового Вчення, єдність Слова і Бога. І цим на тисячу років визначили долі всіх слов'янських народів, зокрема та російського народу. Вже, багато століть, з'являться вчення "Третього Риму" й прагнення Русі до ідеалу "Нового Єрусалима", виникне знаменитийидеал-образ "Свята Русь". Вже російський народ створить велике Російська держава, що було згодом Російської Імперією, і просвітить Істиною інші народи, до складу єдиного Російської держави.
Вже, починаючи приблизно від XVIII століття, Слово почне втрачати свій божественний зміст у людській свідомості. Певне, це був об'єктивний процес, коли людина раптом відчув, що Мінздоров'я може жити, може будувати світ без Бога. Так виникла наука - чиотодвигающая Бога другого план, або взагалі заперечлива Його. Останні століття Слово перетворилося лише на форму спілкування чи предмет вивчення. Слово стали препарувати - і сяк, так іразетак. Його розклали на частини, внесли в порівняльні таблиці, розклали по шухлядкам і каталогам. І нібито все про Слові зазнали, зрозуміли механізм його освіти, його структуру і морфологію. Ось тільки зібрати розчленоване Слово назад, повернути Слову його єдиний і великий духовний сенс ми змогли.
Ми, люди, досягли великих висот науковому знанні, мирасщепляем атом, робимо атомні бомби, літаємо до космосу, створюємо штучний розум, узялися вже й за клонування масі собі подібних... Але цікаво, що жодного учений у світі, жодна наукова дисципліна неспроможна вирішити просту, й у водночас, єдино головною проблемою - звідки взялося людську свідомість й людську слово? А сучасні психологи, фізіологи і філософи дедалі частіше стверджують: походження свідомості - це велика таємниця, яка можна пояснити лише крізь поняття Творця.
І виникає запитання - що, з недостатнім розвитком науки ми почали краще?Добрее? Справедливіше? Наука зробила нас щасливими? Наука допомогла обійтися XIX і XX століттям без війн, без страждань, внесла у світ повну гармонію? Так, ми створили собі значно більше комфортні умови життя, ніж п'ятсот років як розв'язано. Ми напридумували купу побутових приладів, ми дуже полегшили свою повсякденному житті. Ми спілкуємося друг з одним через тисячі кілометрів, а новини отримуємо ж секунду, після якусь подію. Ми нескінченно і судомно "робимо прогрес" (якщо і слова В.В. Розанова). Ось те й чудово, скажуть багато. І нас переконують, що це чудово. Ну, справді, ми можемо дивитися голлівудський фільм раніше, що вона з'явиться в прокаті самій Америці. Ми одягаємо нові черевики чи штани через день того, як його сконструювали у Парижі, Лондоні або Мілані. Ми читаємо книжки з Інтернету, не заходячи, навіть показуючи носа до бібліотеки. Ух, які ми прогресивні i сучасні!
А зуміли стати ми цього щасливішим? Адже, немає. А "самі цивілізовані" народи, хоч як дивно, починають потихеньку вимирати. Приміром, населення Західної Європи (вже "цивілізованіша" нікуди!) за 2001 рік зменшилося на 2 мільйони людина. Причому, зменшується населення, передусім, корінних європейських народів, представників, так званої "білої раси".
Надії на науку, на всесилля людського розуму зазнали краху. Понад те, саме з допомогою науки людство створило найстрашніші у своїй історії кошти знищення - починаючи з цієї зброї і до хімічним. Зрозуміло, у тому що собі наука у тому не винна, тому що є породженням розуму людського і саме використання науки у тих чи інших цілях - цю складну справу людських рук. Але чому залежить чи інше використання наукових досягнень? Насамперед, від морального стану одного чи тих, хто приймає рішення про використання наукових відкриттів, про їх застосування. І тоді ніяк, ніяк нам замало без віри, без Бога, отже, і Слова. Тієї самої Слова, яке принесли нам на слов'янською мовою Кирило та Мефодій. Тієї самої Слова, яке рятує... Втім, і це надзвичайно давня мудрість. Ще VI столітті до нашої ери знаменитий Геракліт Ефеський, той самий, якому приписується афоризм "У одну саму річку неможливо ввійти двічі", висловив і проінвестували щонайменше глибоку, хоча й такий відому думку: ">Многознание розуму не навчає..." А апостол Павло переосмислив цієї істини в християнському дусі: "Мудрість світу цього є безумство перед Богом..."
Сьогодні ми всі дуже важливо поміняти оцінну шкалу, змінити сформовану останні триста-п'ятсот років систему цінностей і повернутися до істинам, викладеним слов'янським мовоюСвятимиРавноапостольними Кирилом і Мефодієм. Саме повернути і вдихнути нове життя у систему традиційних православнихрусско-славянских цінностей. Тих цінностей, основі яких століттями творилися й держави, зростали й множилися народи. Інакше висловлюючись, повернути життя Істину, привнесену колись Одне слово. І тому якщо наука, з допомогою людини, повернеться на шлях Істини, якщо зрозуміє, що "спочатку було Слово", те й сама наука, і сама людина несподівано, точніше, закономірно відкриє собі безмежний простір пізнання й розуміння головного, що й повинен знати і розуміти людина - сенсу життя. Решта адже - це наносне, вторинне...
Взагалі, було б висунути парадоксальний гасло - "Наука проти прогресу!" Здається, що навчені (не ">многознающие", саме "навчені"!) мужі науки це гасло б підтримали. Бо сьогодні нічого гірше, дурніші і небезпечніше, ніж бездумне,радостно-щенячье звеличення "прогресу" - прогресу як, без морального вдосконалення.
Але ми нині живемо в дивовижне час! Сьогодні, попри всі що у Росіїтягостях іразлившихся за нашими просторам страждання, виник унікальний історичний момент, якого був на Русі у останні років, коли наука і віра, література і віра лише розходилися, розриваючиСвятоносную силу Слова. Нині ми можемо повернути Слову його істинний сенс, можемо з'єднати віру і науку, віру і літературу, віру і... життя. Ця нагальна потреба вже зрозуміла суспільством, нехай ще й не усіма, але багатьма. Така робота триває у науці, освіти, у журналістиці. Ці ідеї нині виявилися близькі і окремих державним діячам, як федерального, і обласної і районної масштабу.
Головне - не згаяти час. Не тому сенсі, що більше такого часу, вже нічого очікувати, чому ми, такі, мовляв, "унікальні", що, крім нас хто б зробить. Ні, залежить від іншому. Нам самим треба встигнути взяти посильну, душевне і чесне що у реалізації цієї суспільної потреби стосовно возз'єднання ще віри і життя. Інакше буде просто соромно й боляче від того, що ми опинилися осторонь, не допомогли, не підтримали. Адже вибудовуючи, з крупинок, побревнишку збираючи наша спільна російський духовний будинок, ми вибудовуємо і власні душі. Повертаючи Слову йогоСвятоносний сенс - ми повертаємо цей зміст і на власні душі. І це велика радість, цьому є велике щастя. Важке, але щастя.
Тож, що спробуймо за поясним поклоном та серцевої радістю пригадаємо великих слов'янськихбратьев-просветителей, СвятихРавноапостольних Кирила і Мефодія, і величаємо їх пам'ять. Як вихваляє їх весь світ щороку щодня 24-й (11-й - за старим стилем), місяці травня. Того ж день була в слов'янських країнах відзначають і Свято слов'янської писемності і слов'янських культур, влаштований у честь "вчителів словенських" Кирила і Мефодія.
Список літератури
Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайтуportal-slovo/
