Втім, у російськійперекладі цього слова немає і тут. Справа в тому, що в єврейській мові віра - "аман"(Звідси амінь) - означає скоріше твердість, впевненість. На грецьку мову цеслово перевели двома як "пістіс" і "Алетейя". Звідси вросійський переклад увійшли два ряди біблійних текстів, одні з яких говорять провірі, інші - про істину. У кожному разі половина сенсу, отже, випадає.
77битія6. Загалом, це чисто механічний спосіб. І невдалий: бо сонце освітлюєтільки поверхню, не в силах проникнути в затінені області. І хоча Декартще до сумніву видав аванс довіри розуму, він не відповів на основне питання:вся всесвіт може бути виражена mode mathematico? І якщо людськийрозум - достатній інструмент для пізнання зовнішнього світу, чи достатньо вінхороший для пізнання самого себе і світу людини? Чи є у світі й людинізатінення або все ясно і прозоро? Як ми знаємо, подальший досвід показав, щоза допомогою ясного і певного мислення досягається лише уявна, відверненадостовірність, але не екзистенціальна надійність.
ВДекартовому порівнянні немає нічого нового, специфічно"Раціоналістичного" - пізнання давно уподібнювалося "світлуприродного розуму ". Новизна виникала з того, що воно було вбудованов контекст принципово нового - у порівнянні з античністю і середньовіччям -розуміння взаємовідношення людини і природи і що випливає звідси новогорозуміння ролі знання в людській життєдіяльності. Сформувалосямеханістичне світорозуміння, изображавшее світ як величезний конгломератмеханічно взаємодіючих тіл і перетворювало в непотрібний мотлох все те, щопов'язане зі змістом і розумінням. Замість цього людині ставилося в обов'язоквловити, зафіксувати каузальні, причинно-наслідкові взаємини міжречами, постаратися поставити їх собі на службу; раціональність, і в першучергу наукова раціональність, перетворювалася на технологію оволодіння природою, підпорядкуванняїї потребам і запитам человека7. Ця перетворююча, конструктивно-маніпулюєдіяльність оголошувалася і критерієм істини: Поправді не те, що так чи інакшедано нам, а те, що зроблено нами. Лише те, що я створив своїми руками, іпроцес конструювання чого я можу контролювати, може володіти якостямиістини й справжньої достовірності. Фаустовский дух проганяє Логос: "Щотреба знати, то можна взяти руками "8. Чи дивно, що в світіконструйованих однією з центральних тем філософських рефлексій сталоосмислення наростаючого почуття безглуздості людського буття.Технологічна думка руйнує найголовніше в людині - тверду впевненістьв своїй потрібності і необхідності, в своїй унікальності і незамінності. Аджедуша людини не технологічна, не "конструктивна", звідси і"Практичні рекомендації": або остаточно і назавжди відмовитисявід цього поняття, або спробувати технологізувати її; особливо активнізусилля до цього додаються в наші дні.
____________________6 Див: Декарт Р. Правила для керівництва розуму.
Правило1.
7Більш докладно див: Мамардашвілі М.К. Класичний і некласичний ідеалираціональності. Тбілісі, 1986.
8Гете Й.-В. Фауст. Соч.: У 8 т. М., 1976. Т. 2.
С.418. Однак сам Гете не співчуває цьому духу тотальної конструйованих.
78
Враховуючице, необхідно рішуче стати на захист людини, бо не всі дозволеноробити з його душею і самою людиною. Для цього, звичайно, треба змиритися з тим,що не всі в світі технологічно-конструктивно, що є такі області і сфери, декінчаються "проблеми" і починаються таємниці. Для такого смирення потрібномужність, мужність визнати і прийняти, що не всі в світі до кінця пізнаванності, щоне всі вирішуваний і усунено, що не все залежить від нас. Наприклад, нашасмертність, наша схильність хворобам і стражданням. Тому і культурнийпрогрес, за зауваженням В. Соловйова, можна ставити занадто високо.
Ж.Марітенякось правильно підмітив: "помилкова всяка метафізика, якщо вона вимірюєтьсяНе таємниця того, що є, а станом позитивної науки в той чи іншиймомент "9. Людина потребує не ще більш повному оволодінні природою, а вгармонії з нею, для чого він повинен духовно і аксіологічно"Подорослішати". У його духовному світі має знайтися місце такимцінностям, які не просто задовольняли б якісь його потреби, алеяким він був би готовий служити сам, готовий був би любити й оберігати їх. І цестосується речей не тільки "піднесених", але в більшості випадків інайбуденніших. Візьмемо, наприклад, хліб. Здається очевидним і природним, щовін потрібний тільки для того, щоб задовольняти якісь потреби людей. АлеСент-Екзюпері як справжній художник, метафізик і теолог зумів зрозуміти, що нетільки в Писанні хліб може бути більше ніж смертна їжа смертних людей:"Люди, - пише Екзюпері, - приходять додому зовсім розбиті і годуютьсяхлібом. Але не в цьому адже для людини головна суть речей: у їх серці їхгодує не те, що вони отримують від хліба, а те, що вони самі хлібу дають"10. Зрозуміло, що такі відносини людини з річчю або цінністю ніяк неподібні володінню, панування, ніяк не вписуються вони в рамки побіжноокресленої вище схеми взаємовідносин між суб'єктом і об'єктом пізнання, запропонованоїкласичним раціоналізмом. Її обмеженість особливо чітко виявляється, колими звертаємося до досвіду релігійного пізнання.
Якзазначалося в гносеології класичного раціоналізму, реальність постає якщось пасивне. Вона має свої секрети (але не таємниці!), І до цих хитромудримсекретам людина повинна підібрати не менш хитромудрі відмички. Дослідник, починаючиз Галілея, вже не учень у храмі природи, а суддя і кат. Суддя він тому, щосаме він тепер вирішує, що є і чого немає, а чого не може бути ніколи.Межі реальності встановлюються людиною, сама реальність тотожна зтим, що вважає таким позитивна наука, і вона є тільки це. Катом жпо відношенню до природи людина виявляється (саме в методологічній, а неекологічної перспективі), тому, що, прагнучи виявити його цікавитьвластивість об'єкта, він не зупиняється ____________________ 9 Марітен Ж. Метафізикаі містика// Шлях. 1926.
N2. С. 56.
10Сент-Екзюпері А. Твори. М., 1986. С. 193.
79перед його руйнуванням. Галілей порівнював експеримент з "іспанськимчоботом ", в який людина затискає природу, щоб змусити її датипотрібний йому відповідь.
Всфері духовного пізнання маніпулює активність суб'єкта змінюється насамораскривающіхся активність об'єкта. І чим вище онтологічний рівеньпредмета пізнання, тим більше скутий волюнтаризм дослідника, тим більше успіхпізнавання залежить від згоди "об'єкта" розкрити себе. Майжебезмежна активність пізнає в світі фізичному.
Алевже пізнання світу живого накладає певні обмеження. І зовсім вже не"Все дозволено" у вивченні людського світу. Тут ми можемо лишетерпляче чекати, поки інша людина сам розкриється нам, що можливо в будь-якомувипадку лише у відповідь на підтвердження нашої неагресивність. Ми не можемоспровокувати реальність на відкриття для нас її вищих духовних властивостей.Почуття гармонії і краси навіть нежива природа може лише сама подарувати нам, якщоми готові цей дар прийняти.
Тимбільш акт релігійного пізнання виступає, по суті, як акт одкровення."Одкровення, - пояснює Семен Франк, - є усюди, де-небудь суще(Очевидно, живе і має свідомістю) саме, своєю власною активністю, якб за своєю ініціативою, відкриває себе іншій через вплив на нього ... Вскладі нашого життя зустрічаються змісту або моменти, які зізнаються НЕяк наші власні породження, а як щось, що виступає, іноді бурхливо вторгаютьсяв наші глибини ззовні, з якоюсь іншою, ніж ми самі сфери буття "11.
Зодкровенням як способом пізнання духовної реальності ми маємо справу не тількитоді, коли роздумуємо про релігійне пізнанні, але і коли говоримо про спілкування зіншими людьми, зі сприйняттям творів мистецтва. Естетичне сприйняттявзагалі багато в чому схоже з релігійним. Як і в акті релігійного сприйняття, естетичнопережита дійсність не пасивна, і в "момент естетичного досвідуми перестаємо відчувати себе самотніми - ми вступаємо у зовнішній реальності вспілкування з чимось рідним нам. Зовнішнє перестає бути частиною хо...
