ей. Такимчином питання значно звужується і цілком переноситься в область застосуваннятехніки, область чисто моральну, з якої вже вилучена сама ідеяможливості зворотного впливу техногенного середовища на людину, йогосвітогляд і поведінку. "У самому злом полоні у техніки ми опиняємося тоді, коливбачаємо в ній щось нейтральне; таке подання ... робить насабсолютно сліпими до її суті "[15]. Курт Хюбнер у"Критиці наукового розуму" підкреслює, що "техніка ніколи не перестане бутиджерелом неприємностей, поки вона базується головним чином на ідеалахраціональності, точності і прогресу, а значить, неминуче породжує такі типисуспільної поведінки, які або з працею, або взагалі не узгоджуються зтрадиційними і міцно вкоріненими у культурі ціннісними уявленнями "[16]. Н.А.Бердяев відзначав, що "діалектика технічногопрогресу полягає в тому, що машина є створення людини і вонаспрямовується проти людини, що вона породжена духом і поневолює дух "[17]. Якщо, згідно О. Шпенглером, питання про техніку - питанняне про зброю, а про боротьбу [18], а на думку М. Хайдеггератехніка є "вид розкриття потаємне" [19], по-ставши(Ge-stell), то стає ясно, що це питання далеко виходить за рамки однієїлише моральної проблематики правильного чи неправильного використаннятехніки.
ВСвоєї Первосвященицькій молитві Господь наш Ісус Христос молився про Своїхпослідовниках: "Не благаю, щоб Ти їх зо світу, але щоб зберіг їх відзла "(Ін. 17.15). І Церква, перебуваючи в цьому світі, але будучи за своєю суттюнеотмірной, постійно стоїть перед питанням, як не допустити проникнення"Духу світу цього" в середу своїх вірних чад, як обмежити та зменшитивплив цього згубного духу. Перед віруючими нерідко виникає питання, наскількиможе бути шкідливо для їх духовного життя те чи інше зіткнення зпродукцією технічного прогресу (наприклад, робота з комп'ютером, регулярнийперегляд телепередач, використання аудіовізуальної техніки та багато іншого зрозряду явищ буденних для сучасної людини, але зовсім невідомихколишнім поколінням). До
звіл подібних питань утруднюється тим, що підчас написання практично всього корпусу святоотецької літератури нічого навітьвіддалено нагадує сучасну техніку не було. Існують деякіцікаві пророцтва, наприклад, преподобного Косми Еталоса, предсказавшеготакі явища, як телефонний зв'язок, комп'ютер, військово-повітряна авіація, автомобіль(Докладніше до цих прогнозам ми звернемося в наступних розділах). Але оскількибільшість святих отців зверталося саме до свого часу, то ірозглядаються ними явища відповідали строю їх життя. Однак "духовнийсудить усе "(1Кор. 2.15), і дійсно, в святоотецької скарбниціможна знайти відповідь на будь-яке питання духовного життя; складність ж нашого становищаздебільшого полягає в тому, як зуміти розгледіти під складним ірізноманітним покривом сучасного техніцизму ті ж самі проблеми "ветхоголюдини ", про яких і говорили святі отці в своїх творіннях, і як прикластиїх відповіді до сучасного життя.
Сьогоднінеминуче виникає питання про межі застосування техніки в Церкві. Звичайно, дляправославної свідомості заміна дзвону механічним, появамікрофонів на Святому Престолі, заміна живого співу й молитви відтвореннямаудіозаписів - все це однозначно здається неприпустимим блюзнірством. Однакпоширеність даних явищ, наприклад, в Греції, не дозволяє себевідчувати повністю в безпеці не тільки від подібного, але і від більшоговторгнення технічних елементів в богослужбову і навіть духовне життя (як, наприклад,поширені в протестантському світі "електронні сповідальні" - якийськомп'ютерний варіант сповіді і психологічного тесту по мережі).
Сучаснийзахідний секуляризований світ, намагаючись знайти вихід із глухогоекологічної кризи, в своєму засліпленні домовляється до необхідностіякнайшвидшого повернення до відвертого язичництва. Зараз нерідкі сталі голоси, що знаходятькоріння сучасної екологічної кризи в "іудео-християнської духовноїтрадиції "(Лінн Уайт) [20]. Християнство звинувачується взневажливому ставленні до природи, заснованому на "сподіванні нового неба інової землі "(Апок. 21.1). Засуджуючи християнство за його боротьбу з язичництвом, наслідкомякої, як вважають, виявилося порушення гармонійної містичного зв'язкуза допомогою духів лісів, річок і інш. між природою і людиною, натомістьпропонується щось нове, "долає обмеженість християнства", асаме - "екологічна духовність" як "прославляння божественної єдностівсіх речей побожним людською свідомістю ... Релігійна свідомість - теза,технологічне свідомість - антитеза, екологічна свідомість виступає вЯк синтезу, так як воно знаменує повернення до духовності без підпорядкуваннярелігійним догмам "[21]. Тому перед православним богослов'ямвиникає задача також і апологетичний: "екологічної" псевдодуховностіпротиставити справжню, засновану на святоотцівському переказі православнудуховність як дії освячення, про-духо-творіння світу і людини.
Метаданої роботи не повинна розглядатися як спроба формулювання православноїконцепції філософії техніки. Єдине завдання, позначена в назвіроботи - показати, що собою являє навколишнє сучасного віруючоголюдини техногенне середовище, її генезис; наскільки сильно може бути її впливна людину і в чому це може знайти своє вираження; як повинна сприйматисяця середу з позицій православної духовності, також вказати певні способиобмеження впливу технократичної цивілізації на внутрішній світлюдини. Автор живить глибоку надію, що з плином часу ПравославнаЦерква дасть гідну і обгрунтовану відповідь на сучасну технічнупроблематику, адже в наших руках - не витончення "лжеіменного людськогорозуму "[22], а багата скарбниця спадщиниБогопросвещенних мужів, творіння яких недарма становлять не просте, алеСвященне Передання Єдиної Святої Соборної і Апостольської Церкви!
Методроботи полягає в зіставленні православного вчення про внутрішній світ людиниз сучасною реальністю і з'ясуванні значення техногенного середовища в змінідуші під впливом внутрішніх і зовнішніх факторів, а також в оцінці цихзмін з точки зору православної моральності.
Під"Внутрішнім світом" мається на увазі сукупність всього, що відбувається в дусі ідуші людини - це життя розуму, волі, почуттів, все, чим живе людина, щопредставляє для нього цінність, що їм рухаємося, що його радує або засмучує. ВI-й главі проведено розбір генезису технократичної цивілізації; наступніглави, з II-й по IV-ю, присвячені розгляду впливу на головніскладові душі - відповідно розум, волю і почуття; в V-му розділі даєтьсяоцінка впливу техногенного середовища на дух людини і характеристика загальноїнаправленості технократичної цивілізації в сфері моральності. У висновкупідводиться короткий підсумок дослідженню і визначаються деякі можливі шляхиподальшої розробки даної проблематики.
Першніж розглядати історію виникнення техніки в контексті Святого Письма,необхідно зупинитися на етимологічному аналізі поняття "техніка". В.Шадевальд зводить корінь до індоєвропейської основі tekp - що означає"Деревообробку, теслярські справу". Ця основа зустрічається вже у Гомера - "будівельник,тесля ". Від нього походить і слово, яке означає "мистецтво абомайстерність тесляра і будівельника, а в більш загальному плані - мистецтво у всякогороду виробництві "[23]. Тому техніка і механікапротиставлені єству, природі "[24], або, якговорить В.Шадевальд, "імітують природу" [25].
Короткопідсумовуючи наведені в різних дослідженнях сутнісні характеристики техніки, необхідновідзначити наступне:
1.Техніка являє собою штучне утворення - артефакт [27], або, іншими словами, є "природа, що пройшла черезакт людини і підпорядкована її цілям "[28].
2.Техніка не просто є інструментом, засобом, знаряддям для задоволеннятих чи інших людських потреб; більш того - вона є "тактика всійжиття в цілому ... Техніку можна розуміти інструментально. Мова йде не простворенні інструментів-речей, а про спосіб поводження з ними, не про зброю, а проборотьбі "[29].
3.Техніка завжди раціональна; ірраціональної техніки існувати не може.
4.Технік...
