7. СМЕРТЬ та реінтеграції ГРУПИ. Б. Малиновський *
З усіх джерел релігії вищий і фінальний криза життя - смерть - має найбільше значення. Смерть є ворота в інший світ у більшому, ніж просто буквальний, сенсі. Якщо судити по більшій частині теорій ранніх релігій, то в основному, якщо не повністю, звідси вони черпали релігійне натхнення, - і ці ортодоксальні погляди в цілому вірні. Людина все своє життя повинен жити в тіні смерті, і він істота, чіпляється за життя і насолоджуватися нею повністю, - повинен боятися загрози її кінця. І він перед лицем смерті звертається до обіцянок життя. Смерть і її заперечення - іммортальность - завжди складали і складають сьогодні саму болісну тему передчуттів. Вкрай складне емоційне ставлення людини до життя знаходить своє необхідне доповнення в його ставленні до смерті. Тільки те, що в житті триває довго і виражається в поступовій послідовності сприймань і подій, тут до її кінця концентрується в одному кризовому стані, яке викликає шалену і складну спалах релігійних проявів.
Навіть серед найбільш примітивних народів відношення до смерті набагато більш складна і, додав би я, більше схоже на нашому власному, ніж звичайно припускають. Антропологи часто відзначають, що домінуючим почуттям у живих є жах перед трупом і страх у відношенні духу. У такого авторитету, як Вільгельм Вундт, ці пов'язані воєдино почуття становлять основне ядро ​​релігійної віри і практики. Однак це твердження істинне тільки наполовину, що значить - зовсім не є істина. Ці почуття вкрай складні і навіть суперечливі; домінуючий елемент, любов до померлого і відраза до трупа, пристрасна прихильність до особистості, ще з працею розстається з тілом, і непереборний страх перед жахом, що відбувається, ці два елементи змішуються і проникають одна в одну. Це відбивається і на спонтанному поведінці, і в ритуалах, які супроводжують смерть. У зверненні з трупом, способи його розташування, в послепохоронних і меморіальних церемоніях, у найближчих родичів і ридаючої над сином матері, вдови, що оплакує чоловіка, дітей біля труни батьків, скрізь видно, як жах і страх змішуються з палкою любов'ю, але ніколи негативний елемент не з'являється один і ніколи не домінує.
Похоронні процедури в усьому світі виглядають дуже схоже. Коли хтось помирає, найближчі родичі у всіх випадках, а іноді і вся громада, збираються біля померлого. Це саме інтимне дія, яка тільки може зробити людина, трансформується в публічне, родове подія. Як правило, відразу відбувається певна диференціація; деякі з родичів знаходяться близько трупа, інші займаються підготовкою майбутньої події і всього з ним пов'язаного, інші в свою чергу займаються виконанням якихось релігійних дій зі священними останками. У певних частинах Меланезії справа йде так, що близькі родичі повинні триматися на відстані і тільки родичі по шлюбу здійснюють похоронні служби, тоді як у деяких австралійських племенах спостерігається прямо протилежний порядок.
Як скоро настала смерть, тіло вимито, змазано і прикрашено, деякі тілесні отвори заповнюються, руки і ноги складаються разом. Потім тіло виставляється на загальний огляд і починається найважливіша фаза, сам траурний обряд. Ті, хто були свідками смерті та її наслідків між дикунами і можуть порівнювати ці події з аналогічними діями серед інших
* Malinowski В. Magic. Science and Religion. Glencoe, 1948. P. 29-35. /Пер. В.І. Гараджа.
263
цивілізованих народів, уражаються фундаментальним схожістю цих процедур. Вони завжди супроводжуються більш або менш традиційно-умовними і драматизувати вибухами горя і криками печалі, яким часто супроводжують у дикунів розривання одягу, тілесні ушкодження, коли рвуть на собі волосся. Все це робиться публічно, напоказ і асоціюється з видимими знаками трауру, такими, як чорна і біла розфарбовування тіла, поголені і скуйовджене волосся, незвичайна або порвана одяг.
Безпосередньо траурний обряд відбувається навколо трупа. Тут зазвичай знаходиться центр релігійних дій, за межами тієї сфери переживань, яка пов'язана з побоюваннями і страхом. Часто це ритуал вираження любові або поваги. Тіло іноді тримають на колінах сидить людини, гладять і обіймають. У той же час ці дії розглядаються звичайно як небезпечні і суперечливі (за своїми наслідками) обов'язки, за виконання яких доводиться якось розплачуватися виконавцю. Через якийсь час від трупа потрібно позбутися. Поховання у відкритій чи закритій могилі, залишення в печері або на відкритому місці в дуплі дерева або поглиблення в грунті в якомусь дикому безлюдному місці, спалення або надання на волю хвиль у човні - такі звичайні способи поховання.
Все це приводить нас до найбільш важливого, можливо, висновку про дві протилежні тенденції: з одного боку, прагнення зберегти тіло, застерігає від пошкоджень, або зберегти якусь його частину, з іншого - бажання щось з ним зробити, відправити куди- то, повністю знищити. Муміфікація і спалення - дві крайні форми вираження цієї двоїстої тенденції. Неможливо розглядати муміфікацію або спалення (або яку-небудь проміжну форму) як обумовлену простою випадковістю, пов'язаною з вірою, або історичними особливостями якийсь культури чи чимось іншим, що пояснює їх універсальність тільки механізмами розповсюдження і контакту. У цих звичаях ясно виражена фундаментальна установка переживань родичів, друзів і коханих, усіх, що залишилися у відношенні особистості померлого і - огиду і жах перед страшними наслідками (роботи) смерті.
Одна з крайніх і що представляють інтерес варіацій цього двоїстого ставлення, виражена в самій огидною формі, - сакральний канібалізм, звичаї спільного поїдання в релігійних цілях плоті померлої людини. Це робиться з крайнім огидою і страхом і супроводжується зазвичай обов'язковим використанням блювотних засобів. У той же час це сприймається як вищий акт шанування, любові і відданості. Фактично цей звичай розглядається як священний обов'язок меланезійців Новій Гвінеї, яких я вивчав і був свідком того, що він все ще таємно дотримується, хоча суворо карається білим урядом. Змазування тіла жиром померлого, переважна в Австралії і папуаси, є, можливо, різновидом цього звичаю.
У всіх такого роду ритуалах має місце прагнення підтримати цей зв'язок (з померлим) і паралельно - тенденція розірвати ці пута. Похоронні обряди розглядаються, таким чином, як нечисті і забруднюючих, контакти з трупом як поганить і небезпечні, а виконавці повинні мити, чистити свої тіла, позбавлятися від всіх слідів контакту, виконувати ритуали очищення. Однак похоронний ритуал змушує людину долати огиду, придушувати свій страх, веде до торжества благоговіння і прихильності, а разом з тим - до віри в майбутнє життя, у виживання духу.
І тут ми стикаємося з найбільш важливою функцією релігійного культу. У попередньому аналізі я наголошував безпосередньо емоційну силу, створювану контактом зі смертю і трупом, його первинне і найсильнішу дію на поведінку залишаються живих. Але в зв'язку з цими емоціями і на їх
264
основі народжується ідея про дух, віра в нове життя, в яку вступає пішов. І тут ми повертаємося до проблеми анімізму, з якої починали наш огляд фактів, що відносяться до примітивної релігії. Що є субстанцією духу і що є психологічним джерелом цієї віри?
Сильний страх, що викликається у дикуна смертю, є, можливо, глибоко вкоріненим інстинктом, загальним людині і тваринам. Він не хоче представляти її як кінець, він не хоче розуміти ідею про повне припинення, знищення. Ідея про дух і духовне існування - під руками, вона спирається на той досвід, який був відкритий і описаний Тайлор. Оволодівши їм, людина отримує зручну віру в духовну безперервність і в життя після смерті. Однак ця віра не залишається незмінною в тому комплексі, який характеризується двойственностьюсочетаніем надії і жаху, завжди виникають перед лицем смерті. Втішає голосу надії, величезному бажанню безсмертя, труднощі, а щодо...
