арог, Даждьбог, Хорс, Стрибог, Велес (Волос), Ярило, Макошь (Мокош).
На другому етапі розвитку давньослов'янського язичництва складається і тримається довше інших культ Рода і Рожаниць - творця всесвіту і богинь родючості. Це був культ предків, сім'ї і домівки. Рід був богом неба, грози, родючості. Про нього говорили, що він їде на хмарі, метає на землю дощ, і від цього на землі народжуються діти. Рід - повелитель землі і всього живого, він - язичницький бог-творець. Супутницями Рода були Рожаниці - безіменні богині родючості, достатку, благополуччя. Образ їх піднімається ще до стародавніх олениха. Рожаниці шанувалися як захисниці молодих матерів і маленьких дітей. В цей же час складається і тричастинне уявлення про світ: нижньому - підземному (символ - ящір, змій), середньому - земному (люди і звірі) і верхньому - небесному, зоряному. Зображення даної структури світу можна було побачити на ідолах, збережених лише в одиничних екземплярах, а також на російських прялках, що виготовлялися ще сто років тому.
Поклоніння і жертвопринесення проходили в спеціальних культових святилищах-капищах, які являли собою спочатку округлі дерев'яні або земляні споруди, зведені на насипах або пагорбах, а пізніше вони придбали чотирикутну форму. У центрі капища знаходилося дерев'яна або кам'яна статуя божества-ідола, навколо якого горіли жертовні багаття. Стіни капища ставили з вертикальних колод, прикрашених різьбою і яскраво розфарбованих. Найвідомішим пам'ятником язичництва став Збруцький ідол (IX-X ст.) - чотиригранний кам'яний стовп, встановлений на пагорбі над річкою Збруч. Грані стовпа покриті барельєфами в кілька ярусів. У верхньому зображені боги і богині з довгим волоссям. Нижче йдуть ще три яруси, що розкривають уявлення наших предків про космос, небі, землі і підземному царстві.
Безперервна боротьба і почергова перемога світлих і темних сил природи художньо була закріплена в уявленнях слов'ян про круговороті пір року. Їх вихідної точкою було настання нового року - народження нового сонця в кінці грудня. Це святкування отримало у слов'ян назва - В«колядаВ». Божество сонця, Проводжати на зиму, називали Купала, Ярило і Кострома. Під час свята весни солом'яні опудала цих божеств або спалювали, або топили у воді. Язичницькі народні свята, на зразок новорічних ворожінь, розгульне Масниці, В«русальних тижня В», супроводжувалися заклинальних магічними обрядами і були свого роду моліннями богам про загальному благополуччі, багатому врожаї, позбавлення від грози і граду. Для новорічного гадання про врожай використовувалися особливі судини - чари. На них часто зображувалися 12 різних малюнків, складових замкнуте коло - символ 12 місяців.
На третьому, завершальному етапі розвитку язичництва підноситься культ Перуна, дружинного бога-громовержця. У 980 р. київський князь Володимир I, прозваний Червоне Сонечко, зробив спробу реформувати язичництво. Прагнучи підняти народні вірування до рівня державної релігії, князь наказав поставити в Києві дерев'яні ідоли шести богів: Перуна зі срібною головою і золотими вусами, Хорса, Даждьбога, Симаргла і Мокоші. Навколо ідола Перуна горіло вісім Незгасима вогнищ. У Києві стояв і ідол Велеса, але не поблизу княжого двору, а в слободах простого люду: культ цього напівтваринних бога був визнаний занадто диким і простонародним, щоб рівняти його з В«князівськимиВ» богами.
В 988 році Русь прийняла християнство, але язичницьке світогляд продовжувало ще довго співіснувати з християнським, втілюючись у феномені двовір'я. Подібне поєднання старого і нового, нашарування різних історичних етапів стає з цього часу постійної, типової рисою російської культури. В епоху двовір'я християнство і язичництво не стільки боролися один з одним в народній свідомості, скільки взаємодоповнюючими. З часом християнські святі витіснили язичницьких богів. Перуна замінив Ілля-Пророк, який, за народними повір'ями, проносився на колісниці по небу під час грози. Свято Перуна збігся з днем ​​шанування Іллі. Велеса замінив Микола-Угодник - один з найбільш шанованих на Русі святих. Культ Рожаниць злився з богородних, образ Дажбога - з Христом. Макошь стала сприйматися як св. Параскева, чиї ікони ставилися у джерел, перш присвячених Макоши. Язичницька традиція знайшла своє застосування в прикладному мистецтві і в фольклорі. Практично до наших днів дійшли деякі змови і заклинання, прислів'я та приказки, загадки, часто зберігають сліди древніх магічних уявлень, обрядові пісні, пов'язані з язичницьким хліборобським календарем, весільні пісні та похоронні плачі. З далеким язичницьким минулим пов'язано і походження казок, билин. Язичницьке спадщина і висока культура країн християнства - два джерела, що забезпечили розвиток слов'янського світу. Поєднання настільки несхожих релігій призвело до того, що християнство у слов'ян збагатилося багатьма рисами, невідомими Західній Європі, а від язичництва збереглися лише найбільш поетичні міфи і образи.
1.2 Місце народних традицій та фольклору в театралізованому святково-обрядовому дії
Особливе місце в театралізованому святково-обрядовому дії займають народні традиції та фольклор, які є багатством, виробленим поколіннями і передавальним в емоційно-образній формі історичний досвід, культурну спадщину країни і окремого регіону. Слово В«традиціяВ» походить від лат. traditio (В«передачаВ») та має, здавалося б, цілком очевидний сенс. Традиція - це елементи соціального і культурної спадщини, що передаються від предків до нащадків і зберігаються в етноси, в суспільствах, а також у соціальних групах протягом тривалого часу. Це певні суспільні встановлення, норми поведінки, цінності, ідеї, а також вже знайомі нам ритуали, обряди і звичаї. Але при такому визначенні поняття традиції повністю ідентично поняттю спадщини. Багато дослідників вважають, що традиція - це навіть не те, що передається, а сам спосіб передачі культурної спадщини. У цьому сенсі традиція є передача В«у діахронному плані, від старших до молодших, від покоління до покоління, від когорти до когорти усталених норм поведінки, навичок, понять, все, що утворює кістяк культури В»[1]. Фольклор в В«широкомуВ» сенсі (вся народна традиційна селянська духовна і частково матеріальна культура) і В«вузькомуВ» (усна селянська словесна художня традиція).
Фольклор - це сукупність структур, інтегрованих словом, мовою, незалежно від того, з якими несловесними елементами вони пов'язані. Ймовірно, точніше і виразніше було б користуватися давнім і з 20-30-х рр.. вийшли з ужитку термінологічним словосполученням В«усна словесністьВ» чи не дуже певним соціологічним обмеженням В«усна народна словесністьВ» таке визначення наведене в енциклопедії В«Культурологія ХХВ». Слова А.Н. Толстого дуже яскраво і точно відображають суть фольклору - В«Фольклор - це народна творчість, дуже потрібне і важливе для вивчення народної психології в наші дні. Фольклор включає в себе твори, що передають основні найважливіші уявлення народу про головні життєві цінності: працю, сім'ї, любові, громадський обов'язок, батьківщині. На цих творах виховуються наші діти і зараз. Знання фольклору може дати людині знання про російською народі, і в Зрештою про самого себе В».
Для більш чіткого осмислення методики використання народних традицій і фольклору в святково-обрядовому дійстві слід звернутися до розумінню художньої специфіки російського фольклорного театру як одного з видів народного мистецтва, викладеному вченим-фольклористом В.Є. Гусєвим. Автор, в першу чергу, підкреслює колективність творчого процесу, що спирається на загальну імпровізацію як основу такого театру. При цьому вперше пропонується у фольклорній драмі В«принцип комбінації блоківВ», що дає можливість відтворення змісту кожного разу заново, варіювання сюжету і всього імпровізованого дійства. Можливість вибору сцен та їх перестановки в структурних комбінаціях конкретного сценарно-режисерського зад...
