селення; господарські. Культові форми допомоги та підтримки з різними сакральними атрибутами тісно пов'язані з міфологічним світом давніх слов'ян. В історичній літературі зазначається, що міфологічне мислення слов'ян дійшло кілька стадій розвитку. Так, виділяють три стадії його розвитку: духів, божеств природи і богів кумирів. Іншої думки дотримуються деякі інші дослідники і виділяють чотири стадії поклоніння озерам, гаям, небесним світилам; культ Рода і Рожаниць (з принесенням жертв і влаштуванням бенкетів в їх честь); культ Перуна; період двовірства. Суттєвою особливістю є те, що міфологічне мислення слов'ян пов'язане з певною моделлю дій по захисту та охороні колективу, окремого індивіда. Як зазначають деякі автори, архетип дій, вчинку здійснюється, богом, героєм, предком. Саме вони в ритуальній формі допомагають спільності вибудовувати філософію допомоги, а наслідування їм формує норми альтруїстичних вчинків групи. [5] Однак в історичній пам'яті закріпилися давніші праформи методології переносу допомоги. Вони пов'язані з оберегами. Фетишизація окремих предметів, наділення їх сакральними властивостями - одна з перших функцій переносу. Найдавніші язичницькі атрибути оберега збережені і в християнській культурі.
Своєрідними ферментами в справі організації підтримки групової спільності не тільки з реальними, але і з ірреальними силами, на думку Б.А. Рибакова, виступали волхви. Вони активно формували стереотипи реципрокного поведінки в нових історичних умовах. Волхви - у давньоруській традиції язичницькі жерці, звіздарі, чарівники і провісники. Практично вони мали ті ж функції для родового суспільства, що і шамани у багатьох народів. Відзначимо, що вони виступали в якості віщунів долі, як окремого індивіда, так і спільності в цілому, будучи певними регуляторами суспільних, групових відносин. Причому їх діяльність розгорталася в умовах економічного, соціального, особистісного кризи, коли необхідно було вирішити ту чи іншу проблему. Механізми розподілу несуть у собі язичницьке нормативне архетипове поведінку суб'єктів підтримки, які мотивують свої вчинки одкровеннями понад. [6] Таким чином, дії волхвів мали міфічні установки. Вони підкріплювалися певними ритуальними діями, і що дуже важливо, дії ці нерозривно пов'язані з ідеологією підтримки. Вона була одним з тих факторів, які дозволили після знищення пантеону язичницьких богів довгий час зберігати поганські традиції.
Боги як архетип дій і вчинків родової громади, як вищий звід нормативних вимог до процесів життєдіяльності виступали активними помічниками в найбільш відповідальних життєвих ситуаціях. Слов'янські язичницькі боги мали свою спеціалізацію. Вони мало чим відрізнялися від грецького, римського, східного пантеону, на що звертали увагу багато дослідників. Тотожність у функціях дозволяє припускати, що на ранніх етапах соціальної спільності закріплені певні громадські механізми взаємодії. Вони виступали в якості нормативних та існували як певні традиції. Можна припускати, що саме ці зв'язки ідентифікували і кодифікували два боги: Дажбог і Стрибог. - Дажбог - бог-даятель - наділяв багатством, спадщиною. Стрибог - розподіляв багатство. Ці два бога виступали як якесь парне єдність. Не менш цікаво божество Білобог, Белун в білоруському епосі - бог багатства і милосердя. [7] Таким чином, реціпрокаціонно-редістрібутівнимі зв'язку, які виступали в як дарунок вищих істот, розглядалися як вищі сакральні цінності і згодом персоніфікували з кращими людьми, тобто знаходили своє земне існування.
В.П. Деркач зазначає, що більш пізня форма шанування богів - Братчина, що святкується сільськими громадами. Вони присвячувалися святому патрону, пізніше це був традиційне корпоративне свято. Він проводився або всім селищем, або кількома селищами вскладчину, де кожен суб'єкт надавав якусь частку продуктів на суспільні потреби. [8] Таким чином, шанування богів тісно пов'язане з оформленням інституту свят. Вони були невід'ємною частиною побуту в найдавнішої спільності. Багато свята співпадають за часом з наявністю великої кількості благ, в особливості їжі, а ритуал покликаний освячувати такий достаток, яке в релігійних віруваннях завжди трактувалося як прояв надприродних сил - милості.
Іншим найважливішим механізмом закріплення реципрокного відносин, пов'язаних з сакральними установками, були родові обряди шанування предків. Сакралізація даних процесів розкривається в системі родового простору, коли померлі предки обожествляются, і до них звертаються через культові обряди, що в кінцевому підсумку вело до певного родовому єднання. [9] Отже, одним з рівнів, який заклав і оформив систему реципрокного зв'язків і відносин, створив ціннісні стереотипи поведінки і сприйняття феноменів допомоги, з'явився рівень сакральних відносин. Ця найдавніша форма міжгрупового взаємодії утворила той соціогенних підтримки і захисту, який буде відтворюватися в язичницьку епоху у формах общинно-родової і господарської допомоги та взаємодопомоги, а в подальших історичних епохах - як система піклування і соціальної роботи.
3. Витоки традицій допомоги та взаємодопомоги у стародавніх слов'ян
Форми допомоги в слов'янських громадах складалися під впливом язичницького міфологічної свідомості найдавніших слов'ян, збереження общинної системи землеволодіння, пережитків у сімейно-побутовій сфері і так далі. Виділяються наступні основні форми захисту і підтримки в найдавніших слов'янських суспільствах:
В· культові форми підтримки з різними сакральними атрибутами;
В· суспільно-родові форми допомоги й захисту в рамках роду, сім'ї, населення;
В· господарські форми допомоги та взаємодопомоги.
Суттєвою особливістю було і те, що давні слов'яни пов'язували допомогу з різними міфами, наприклад, з оберегами. Вони наділяли сакральними властивостями різні предмети і рослини (Предмети костюма, домашнього начиння, березу, дуб, осику). Проводили родові обряди шанування предків, обожнюючи їх. За уявленнями древніх, людина переселявся в інший світ, залишаючи за собою свої прихильності, звички, потреби. [10] Тому не випадково поруч з померлими в могилу клали необхідні предмети побуту, начиння і навіть тварин.
На честь померлих влаштовувалися тризни, похоронні змагання, ігрища, трапези. Вважалося, що небіжчик невидимо присутній і приймає участь у загальному дії. Особливе місце в сакралізації процесу допомоги відводилося культу героя. Показовими в цьому відношенні князівські бенкети, на які збиралися дружинники. У княжих бенкетах серед медопітія складалися високі християнські чесноти: милість, ніщелюбіе і гостинний. Легенди і оповіді слов'ян про княжих бенкетах свідчать про те, що неодмінними учасниками трапези були каліки-перехожі, злидарі мандрівники, які одержували багату милостиню.
Серед общинно-родових форм допомоги і підтримки особливе місце відводилося круговій поруці - верві. Верв був не тільки формою цивільного права, але і системою взаємопідтримки общинників один одного. Тим самим вже в цей період часу закладалася традиція турботи про слабких, менш захищених. Так, в етнографічних матеріалах ми знаходимо приклади підтримки стариків. Якщо сім'я не допомагала літній людині, то турботу про стариках брала на себе громада. Для них відводився по спеціальному рішенню суспільства відрізок землі, де вони працювали. Якщо ж літні люди остаточно впадали в дряхлість, вони прізревалісь громадою.
Старика визначали на постій (харчування, проживання) на декілька днів, потім він міняв своїх годувальників. Такий вид допомоги став своєрідною громадської повинністю. Не менш цікаві підходи до підтримки склались у ставленні до дітей-сиріт. Проводилось усиновлення дітей всередині родової общини, так зване пріймачество. Прийомів в сім'ю сироту, як правило, могли люди пізнього віку, коли їм ставало важко справлятися з господарством або коли у них не було спадкоємців. Прийнятий у сім'ю повинен був шанувати своїх нов...
